¿Qué simboliza el derribo de estatuas de opresores y colonialistas?
Durante el movimiento BlackLivesMatter (BLM) vimos la demolición de monumentos de conocidos traficantes y explotadores de esclavos, como la estatua del traficante de esclavos Edward Colston en Bristol.
Conversación con el escultor Rob MacDonald, miembro de Socialismo Revolucionario (ASI en el Estado español).
¿Qué clase de simbolismo tiene el acto de demolición de estos monumentos para el movimiento?
Creo que el derribo de estas estatuas fue un acto de arte revolucionario. A veces el arte es algo obvio como una pintura bonita o una canción triste, pero a veces el arte no es tan obvio.
Creo que el arte es fundamentalmente el momento en que un humano toma una decisión para resolver un problema, este es el momento creativo. El núcleo de una obra o acción artística es el desarrollo de ésta con la necesidad de expresar y/o contar una historia. Este trabajo puede entonces convertirse en simbólico ya sea para un individuo o colectivamente de una manera cultural.
Estatuas como las de Colston y Colón fueron creadas para representar una historia: la historia de la victoria del opresor. El propio Colston fue responsable del transporte de 84.000 esclavos, de los que el 20% murió en el camino. Se estima que en total un millón de personas murieron en los barcos de esclavos. Cualquier trabajo de caridad que Colston hiciera después no puede reparar lo que equivale a un genocidio legal.
Cuando esta estatua de Colston fue derribada, la hicieron rodar por la calla y la arrojaron al mar, igual que los esclavos fueron arrojados al mar cuando murieron a bordo de los barcos. Este fue un momento simbólico y muy creativo que equilibró un poco la historia. Luego hubo un intento de reemplazar la estatua con una hecha en un estilo similar, pero representando a un manifestante de BLM que había saltado sobre el pedestal vacío en el momento en que la estatua de Colston fue derribada. Por supuesto, el gobierno local no dejó a Colston en el mar, lo que habría sido una expresión artística adecuada. También retiraron la estatua del activista de BLM que lo reemplazaba. Esto es importante porque las autoridades no son neutrales; toman las decisiones a favor del “establishment” y en contra del movimiento, de lo contrario, ¿por qué no eliminar todas las estatuas que representan la opresión?
Estas estatuas fueron erigidas originalmente por razones simbólicas para reforzar lo que esta gente representaba, que era el imperialismo en su peor momento. Como esto es algo que todavía sucede hoy en día, aunque de diferentes maneras, se puede entender por qué los elementos del “establishment” actúan como lo hacen. Sólo quitan algunas estatuas y debido a la presión de las masas. Esta es una lección clave para cualquier movimiento.
Algunas personas argumentan que estas estatuas representan la historia, por lo tanto, derribar las estatuas nos niega nuestro patrimonio cultural colectivo, bueno o malo. Pero hay algo aquí que estos defensores de la historia convenientemente dejan de lado. La historia es un proceso que está conectado a la actualidad. ¿No fue también George Floyd asesinado? Sin el movimiento internacional de masas también habría sido un asesinato legal …. al igual que el de los esclavos. Así que la historia no es una cosa terminada sino parte de la realidad de hoy.
Tenemos que entender que los símbolos de estas estatuas representan las batallas ideológicas que tienen lugar en nuestra sociedad. La ideología dominante hoy en día es el capitalismo y su horrendo pasado imperialista que estas estatuas representan es todavía un factor hoy en día en la explotación de las masas del mundo. El derribo de unas pocas de ellas, y las que después fueron oficialmente quitadas o cubiertas después, representan una victoria para el movimiento BLM y la lucha social y de clases que representa. Pero esto es sólo la victoria en una batalla, no en toda la guerra.
¿Ha habido ejemplos similares en la historia donde los monumentos han recibido la ira de los manifestantes?
Sí. Es muy frecuente en los levantamientos, revoluciones y conflictos sociales que los símbolos de la opresión sean atacados y destruidos. El caso de Saddam Hussian en Irak y las estatuas de Lenin en la caída de la Unión Soviética son dos ejemplos bastante recientes, pero esto se remonta al principio de la civilización humana.
Esto ocurre porque los símbolos artísticos ejercen un gran poder sobre nosotros; forman un profundo significado cultural tanto para el oprimido como para el opresor. Por lo tanto, son fundamentales en cualquier lucha. Pero un marxista no puede ver este tema fuera de la lucha de clases.
¿No significa el derribo de estas estatuas la destrucción del arte?
Si debemos o no apuntar a las estatuas o al trabajo artístico en general es para mí una cuestión más bien táctica en la lucha contra el capitalismo. ¿Estos actos individuales van a construir la conciencia de las masas en la lucha que necesitamos? Creo que la respuesta es que depende.
En general, yo estaría a favor de la defensa de todas las obras de arte y abogaría por su sustitución o reutilización. También me centraría en la necesidad de la organización del movimiento, el planteamiento de programas concretos, e ideas que fomenten la participación continua y no actos aventureros… Pero a veces hay que actuar para dar un golpe al enemigo. Nada mejor que darlo a las estatuas simbólicas que nos miran cada día de camino al trabajo.
Ha habido una respuesta interesante en términos artísticos con el movimiento BLM y nuevas estatuas y monumentos en general. Ha habido una explosión de murales de George Floyd a través de los EEUU e internacionalmente. Su rostro, como otros antes que él, se ha convertido en el símbolo del movimiento. Pero ha habido otros como la erección de una figura gigante de una enfermera que lleva una máscara en Letonia, simbolizando el papel de estos héroes en nuestras vidas de hoy en día en la lucha contra el coronavirus.
También se ha colocado una estatua de la guerra fría de Lenin en Gelsenkirchen, Alemania, frente a las oficinas de un pequeño partido comunista. Mi primera reacción a esto fue: “genial”. Luego me di cuenta de que era un gran error. Lenin, para empezar, imagino que no habría apoyado la transformación de su imagen en un símbolo así y especialmente no como lo hizo el régimen estalinista que representaba la degeneración del nuevo estado obrero en Rusia contra la que Lenin luchó en sus últimos años. La glorificación de los líderes es algo que hace la iglesia con Cristo o, como ya hemos mencionado, el capitalismo imperialista para mostrar su poder. La glorificación de los líderes es un signo de enfermedad en mi opinión y debemos alejarnos de esta forma de monumentos en favor de la construcción colectiva de monumentos.
Cuéntanos cómo se está creando el monumento “Solidarity Park” en Catalunya.
“Solidarity Park” es un monumento a los brigadistas internacionales que murieron cuando el barco “Ciudad de Barcelona” se hundió en 1937 frente a las costas de Malgrat de Mar, en Catalunya, durante la Guerra Civil española. Esta historia ha estado oculta durante más de 80 años, primero por la victoria de Franco en la Guerra Civil y luego por el período de Transición cuando el legado de la Guerra Civil fue barrido bajo la alfombra. Ahora las cosas están cambiando y una nueva generación quiere saber qué pasó.
Es cierto que el recuerdo de la Guerra Civil sigue siendo una falla que atraviesa la sociedad española de hoy. Su legado se refleja claramente en todas las luchas de la sociedad española, incluyendo la lucha por la independencia de Catalunya y la lucha feminista, que son sólo los últimos ejemplos. La cuestión de la memoria histórica es también una cuestión política importante en sí misma. Se estima que hay 1200 fosas comunes aún por descubrir. El ascenso de la extrema derecha en muchos países y ahora con VOX en el estado español hacen que las lecciones y la relevancia de las Brigadas Internacionales sean extremadamente valiosas, especialmente para el emergente movimiento BLM y el movimiento anti-racista.
Así que cuando comenzamos este proyecto de monumento teníamos estas cosas en mente, queríamos que hiciera algo más que ser un pedazo de roca interesante sobre el que se pudiera o no leer. Decidimos hacer un proyecto participativo e incluir a la gente en su diseño, construcción y sobre todo en su propiedad.
Esto incluyó la realización de las figuras centrales del monumento, sesenta brigadistas cantando La Internacional (que es lo que hicieron mientras se hundían hasta la muerte). Estas figuras fueron talladas en las calles, plazas y festivales durante un período de 2 años. El propósito era simbólico, pero también una oportunidad para contar una y otra vez la historia y discutir el papel de las Brigadas Internacionales y su relevancia. Más de 700 personas participaron en el tallado de las figuras centrales del monumento.
También comenzamos un proyecto escolar que consistía en aprender la historia, además de la creación artística y diseño de parte del monumento. Esta parte del proyecto supuso una ruptura, ya que la Guerra Civil no se enseña adecuadamente en las escuelas del estado español. La generación más joven quiere conocer la historia de sus abuelos, sobre todo porque es muy relevante. El proyecto escolar ha involucrado a unos 1000 estudiantes hasta ahora en muchos eventos. También se ha internacionalizado vinculando a los estudiantes de Catalunya con los de Alemania, Australia y Suecia.
También hemos involucrado a cientos de otros artistas a nivel internacional y local en exposiciones y festivales relacionados con el proyecto principal. La primera fase de financiación de 20.000 euros se recaudó por “crowfunding”. Hay muchas maneras de contar una historia como esta y seguimos involucrando a la gente.
Todo esto significa que la creación del monumento es muy larga, 7 años hasta ahora desde la primera idea. El monumento en sí mismo, que está previsto que se termine en mayo de 2021, es sólo la espina dorsal de la memoria más amplia, el proyecto cultural y político. Al involucrar a la gente y resaltar la política creemos que estamos honrando a los brigadistas ya que no querrían ser recordados como individuos sino por las ideas por las que murieron.
En su opinión, ¿cuál es el papel de los artistas en la crisis del capitalismo que estamos sufriendo hoy en día?
La mayoría de los artistas no se ganan la vida con el arte y la mayoría renuncia a su pasión para poder pagar las facturas. Otros artistas trabajan en segundos empleos mal pagados para apoyar su creación artística, ya que no pueden dejar de crear. Si tienes la suerte de ganarte la vida en la industria artística, normalmente no tienes derechos, ni contratos, ni estabilidad financiera…
El capitalismo roba las energías creativas de la clase trabajadora y nos da las peores condiciones de trabajo. La financiación de las artes es siempre la primera en ser recortada por las medidas de austeridad. ¿Por qué? Porque seguiremos produciendo arte, financiado o no, pagado o no. La codicia capitalista explotará esta mano de obra gratuita una y otra vez.
La debilidad del artista es que, aunque a menudo conocemos las realidades del capitalismo, no nos organizamos lo suficiente como trabajadores. Muchos artistas entienden la necesidad de la organización colectiva, pero hemos hecho poco en este sentido más allá de proyectos y centros colectivos. Así que en la actual crisis del capitalismo necesitamos mejorar nuestro juego.
El arte por naturaleza es nuevo, fresco, revitalizante y, si es genuino, siempre revolucionario. Estas son cosas que el movimiento obrero realmente necesita comprender. Yo opino que los artistas necesitan recurrir al movimiento obrero, y el movimiento obrero necesita recurrir a los artistas para combinar la lucha colectiva diaria con la lucha cultural por la libertad creativa. De esta manera hacemos nuestro movimiento político completo.
Más información en:
