Reflexiones sobre el marxismo y la opresión 

Escrito por Laura Fitzgerald, Socialist Party (Irlanda)

“Debemos conducir la lucha del sexo femenino políticamente oprimido y no libre hacia el amplio camino de la liberación proletaria, tal como lo hacemos con la de los pueblos y nacionalidades oprimidos. La exigencia de que las mujeres disfruten de total igualdad política ante la ley y en la vida diaria se convertirá en un punto de partida y un pilar de fuerza para la lucha proletaria ganar poder político… Esta demanda [de igualdad de las mujeres] significa mucho más que barrer prejuicios, costumbres y prácticas recibidas; mucho más que eliminar los privilegios masculinos. Se convierte en una lucha contra el dominio de clase burgués y el Estado de clase burgués, y se fusiona con el impulso del proletariado para ganar el poder estatal”.1 (nuestro énfasis)

Esta es una cita de la pionera feminista socialista Clara Zetkin, un gigante del movimiento marxista que desempeñó un papel vital en Alemania y a nivel internacional a finales del siglo XIX y principios del XX. El lenguaje de 1921 puede ser arcaico, pero el núcleo profético que contiene es tan actual y urgente como puede ser. Analicémoslo en términos más contemporáneos. 

Zetkin aboga por que los socialistas se esfuercen por dirigir la lucha feminista a la que atribuye importancia estratégica. Al colocar las demandas feministas perfectamente dentro del movimiento de la clase trabajadora, Zetkin las ve desembocar en “una lucha contra el dominio de clase burgués”: una lucha socialista contra la sociedad de clases, el capitalismo y la clase dominante capitalista. Además, este proceso añade valor e impulso al propio proceso revolucionario de la clase trabajadora. Adoptar este enfoque resultará ser un “pilar de fortaleza” para el movimiento obrero. Zetkin no se anda con rodeos. 

A menudo se afirma erróneamente que el marxismo no tiene en cuenta diferentes formas de opresión; que es innatamente “reduccionista de clase”, privilegiando la explotación de clase sobre otras formas de opresión como el racismo, el sexismo y la LGBTQIAfobia, cuyos estragos al menos disminuye, si no ignora. Se trata de una idea errónea, como mostraremos más adelante, independientemente de toda la letanía de errores de muchas tradiciones de izquierda sobre la cuestión. De hecho, esta misma organización ha escrito un análisis sobre las deficiencias de nuestra propia tradición en relación con la lucha contra la opresión de género, con miras a rectificarlas.2 Si bien los enfoques más atroces y consistentemente pobres de la opresión se ubican en el reformismo de izquierda, las burocracias sindicales conservadoras y la tradición estalinista, no es que no haya todavía grupos autoproclamados trotskistas despotricando y delirando sobre la “política de identidad” en un moda que suena como un tema de conversación de derechas que continúa dando al marxismo un mal nombre.3 En esta versión vulgar y espuria del marxismo, la “política de identidad” es la herramienta clave de división utilizada por la clase dominante, en lugar del sexismo, el racismo, la transfobia, etc. 

El marxismo es una filosofía que aboga de manera optimista y humanista por una lucha unida y global de la clase trabajadora contra el capitalismo: una visión y una perspectiva autoemancipadora para que los propios explotados y oprimidos se levanten contra el dominio de la clase capitalista. Aboga por la urgencia y la necesidad de construir una lucha decidida que no sólo pueda arrebatar la riqueza, los recursos y la industria de la sociedad de las manos privadas, sino que también pueda enfrentarse al Estado capitalista que protege el status quo. A través de este movimiento democrático de masas desde abajo, se debe construir activamente una alternativa al Estado. Una perspectiva tan revolucionaria para una ruptura con el capitalismo –centrar lo único fuerza de un movimiento obrero unido imbuido de política socialista– están en el núcleo del marxismo. 

Este proceso revolucionario y este movimiento socialista unido de la clase trabajadora están completa e inextricablemente entrelazados con la lucha contra la opresión. El proceso revolucionario que se desarrolla sin esto último es impensable: una imposibilidad. La radicalización, el fermento social, la adición de valor y el impulso al movimiento de la clase trabajadora –al estilo de Zetkin arriba– que surgen de las luchas contra la opresión son parte integrante del proceso revolucionario. La opresión es una herramienta del gobierno capitalista. Por lo tanto, debe ser desafiado como parte de cualquier movimiento que luche genuinamente contra el capitalismo. Además, el movimiento de la clase trabajadora no puede ser combatido únicamente en el lugar de trabajo si se quiere desafiar y derrotar exitosamente a la clase y al sistema capitalista –y para que pueda desafiar el poder en su conjunto debe ser capaz de abarcar todas las facetas. de la vida social. 

Un enfoque marxista para luchar contra la opresión nunca se trata de ser alguien menos feminista o menos antirracista en deferencia a la opresión y explotación de clase. Se trata de fortalecer las luchas contra la opresión en todos los sentidos y, al mismo tiempo, enraizarlas en una perspectiva que pueda lograr una libertad verdadera, plena y duradera. Este artículo intentará: 1) resumir algunas características distintivas de un enfoque marxista para luchar contra la opresión; 2) iluminar brevemente los problemas de una estrategia liberal contra la opresión; y 3) refutar la idea de que el marxismo es reduccionista de clases, relegando las demandas y luchas contra la opresión. 

1. Características de un enfoque marxista para combatir la opresión

Intentaremos resumir un enfoque marxista para luchar contra la opresión en los siguientes fragmentos: a) un análisis de dónde tiene sus raíces la opresión; b) reconocimiento de la interconexión de la opresión y la explotación; c) autoemancipación; y d) siempre consciente, siempre combativo. 

A. Poseer un análisis de dónde está arraigada la opresión y un enfoque láser en avanzar la lucha contra la misma. 

En resumen, la opresión en todas sus formas está arraigada en el capitalismo y es reproducida por él: un sistema innatamente patriarcal, promotor del género binario, racista, ecológicamente destructivo y opresivo. La opresión basada en el género y la sexualidad tiene sus raíces en los inicios de las primeras sociedades divididas en clases. El racismo tiene una duración mucho más corta en la historia, ya que está innatamente ligado al desarrollo del capitalismo y del propio imperialismo. Si bien el capitalismo se desarrolló inicialmente en Europa, la naturaleza del sistema era una expansión interminable en busca de nuevos mercados, recursos y oferta de mano de obra. Esto significó la colonización de África y Asia, la limpieza étnica de los pueblos indígenas de América y los horrores de la trata de esclavos en el Atlántico. Tales horrores fueron perpetrados con fines de lucro, pero también requirieron una categorización y estratificación de las personas basada en los nuevos criterios de raza (un concepto que, por supuesto, no tiene base biológica). 

Hoy en día, el racismo sigue siendo una poderosa herramienta ideológica para dividir y gobernar a la clase trabajadora y para justificar la actual superexplotación del sur global. Los inmigrantes y las personas de color en Europa y América del Norte están sujetos a una represión estatal sistémica y se concentran en los sectores más explotadores de la economía, todo en beneficio del sistema. Éstas y otras formas de opresión han sido profundizadas y reproducidas por el capitalismo en una intrincada red de formas. 

Un enfoque marxista para luchar contra la opresión en todo momento debe mantener un enfoque láser en las raíces de la opresión en el capitalismo, un sistema basado en la explotación sistémica de los trabajadores y los pobres –la gran mayoría de la sociedad– y el medio ambiente, en la búsqueda de ganancias para un pequeña élite. De esta manera, significa poseer una visión muy clara sobre el tipo de lucha socialista y cambio necesarios para poner fin a la opresión; significa imbuir conscientemente esta comprensión en cada acto; significa comprender quiénes son nuestros enemigos –la clase capitalista y su sistema, incluidos los Estados que sostienen su dominio, y quiénes son nuestros aliados potenciales– los explotados y oprimidos del mundo que tienen un interés común en desarraigar el sistema que genera opresión. Al construir nuestras luchas contra la opresión, podemos “marchar por separado, pero atacar juntos”, buscando construir el movimiento más amplio posible contra todas y cada una de las formas de injusticia y opresión, pero con el mandato claro de cohesionar y ganar liderazgo para un enfoque y programa arraigado en el anticapitalismo, el socialismo y la unidad de la clase trabajadora en la lucha por lograr lo mismo.

B. Reconocer la interconexión de la opresión y la explotación 

Como dejó al descubierto el penetrante análisis del capitalismo de Marx, la explotación de los trabajadores es la piedra angular del capitalismo. Las ganancias son el trabajo no remunerado de la clase trabajadora. El capitalista compensa al trabajador lo suficiente por su fuerza de trabajo para reproducir su fuerza de trabajo. La fuerza de trabajo del trabajador, sin embargo, produce más valor del que cuesta: una plusvalía que el capitalista controla. De esta manera, la fuente de las ganancias capitalistas es la capacidad de compensar a los trabajadores menos que el valor total de su trabajo, es decir, explotarlos. Esta explotación es una contradicción innata del capitalismo, que sustenta la injusticia y la desigualdad en el centro del sistema. Pero también significa que los trabajadores están naturalmente imbuidos de poder potencial. Un movimiento organizado de trabajadores tiene un poder especial para atacar el corazón del sistema que sostiene el dominio de clase. 

Detrás e integrada en esta contradicción central del capitalismo está la desigualdad patriarcal y de género del capitalismo. El sistema requiere roles de género binarios y atrasados, incluso debido al trabajo reproductivo no remunerado y mal remunerado que reproduce la fuerza laboral para el capitalismo, realizado principalmente por mujeres de clase trabajadora. Este trabajo se lleva a cabo a menudo dentro de los límites de la estructura familiar patriarcal del capitalismo, y también dentro de la fuerza laboral remunerada, especialmente en la salud y la educación, sectores dominados por las mujeres. Oxfam ha estimado el valor del trabajo no remunerado de mujeres y niñas en todo el mundo en 10,8 billones de dólares por año, más del doble del tamaño de la industria tecnológica mundial. 

Sin la reproducción de la fuerza laboral no se pueden obtener ganancias. De esta manera, la opresión de género y la imposición de un binario de género atrasado no sólo flotan sin ataduras dentro y alrededor del sistema, sino que están inextricablemente ligadas a él (en este caso debido al funcionamiento de las esferas interconectadas de producción y reproducción).

De manera similar, la extracción y explotación de la naturaleza que es constante bajo el capitalismo –con su necesidad rapaz de expansión de ganancias sin importar el costo– es un reproductor actual y activo de una especie de neocolonialismo a nivel mundial. La crisis de refugiados resultante del cambio climático es otro impulsor activo y presente de las desigualdades racistas del capitalismo. Siguiendo las tendencias actuales, los refugiados climáticos podrían llegar a 1.200 millones en 2050. 

La opresión –una subyugación sistémica– por supuesto se cruza y entrelaza con la explotación. Las enfermeras y los trabajadores de cuidados están mal pagados y subvaluados en términos de género, en este caso debido al bajo valor general que se atribuye a lo que se considera trabajo de cuidados “femenino” bajo el capitalismo patriarcal. También son explotados como trabajadores, intensamente en condiciones de pandemia. De manera similar, los trabajadores migrantes enfrentan regularmente una explotación más intensa como trabajadores.

Estos ejemplos son sólo un vistazo a la miríada de entrelazamientos de opresión y explotación. Además, el efecto radicalizador de la opresión sobre quienes la enfrentan, junto con la división de clases que también enfrenta la mayoría de quienes tienen identidades oprimidas, crea una radicalización intensificada que puede impulsar a estos sectores de la clase trabajadora y los pobres a la vanguardia de la lucha y politización. Pueden estar entre los primeros en sacar conclusiones de mayor alcance, radicales y revolucionarias. 

C. Autoemancipación

“La verdad, que ni siquiera aquellos ansiosos de hacer el bien a la mujer reconocen plenamente, es que ella, como las clases trabajadoras, se encuentra en una condición oprimida; que su posición, como la de ellos, es de degradación despiadada. Las mujeres son criaturas de una tiranía organizada de hombres, como los trabajadores son criaturas de una tiranía organizada de holgazanes. Incluso cuando se comprende esto, nunca debemos cansarnos de insistir en la falta de comprensión de que para las mujeres, como para las clases trabajadoras, ninguna solución a las dificultades y problemas que se presentan es realmente posible en las condiciones actuales de la sociedad. Todo lo que se hace, anunciado con cualquier floritura de trompetas, es un paliativo, no un remedio. Tanto las clases oprimidas, como las mujeres y los productores inmediatos, deben comprender que su emancipación vendrán de ellos mismos.“ 4–  Eleanor Marx y Edward Aveling (nuestro énfasis)

Eleanor Marx, hija de Karl y socialista revolucionaria pionera que, al luchar por la política de su padre con cada fibra de su ser, buscó entretejer demandas y luchas feministas en los primeros movimientos obreros y socialistas. Una querida y legendaria líder de la clase trabajadora por derecho propio –organizadora de trabajadores portuarios, trabajadores del gas, ingenieros y mineros– que se dirigió a la primera manifestación del Primero de Mayo en Londres en 1890, la radicalización y el pensamiento político de Eleanor Marx se formaron cuando era niña y seguimiento adolescente, escritura y campaña contra la opresión colonial del pueblo irlandés por parte de la clase dominante británica. Al escribir aquí ya en 1886 junto a su compañero de vida Edward Aveling (más sobre él más adelante), no sólo reconoce la naturaleza patriarcal del modo de producción capitalista, sino que también aboga explícitamente por la autoemancipación de las propias mujeres –y lo mismo se aplica a cualquiera de esos pueblos enfrenta un tipo particular de subyugación sistémica. 

Aquellos que sufren alguna forma particular de opresión tienen un papel central en la lucha contra la misma. Ellos entienden lo que significa estar sometido a ello mejor que nadie. Además, participar activamente en cualquier lucha colectiva es una experiencia radicalizadora y politizadora: a menudo transforma la conciencia sobre la naturaleza sistemática de la opresión; disipar ilusiones en el sistema; e ilustrar de manera viva la necesidad de una lucha decidida y solidaridad para lograr cualquier cambio. Esto puede impulsar a esas personas a asumir un papel de liderazgo en el movimiento de la clase trabajadora en su conjunto, al estilo de las mujeres y las personas queer en la primera línea contra la dictadura iraní en la revuelta social “Mujer, Vida, Libertad” desatada en septiembre de 2022.

Que los oprimidos se activen para luchar contra su propia opresión en la lucha es intrínsecamente positivo para toda la clase trabajadora, incluidos aquellos que no experimentan esa forma de opresión directamente. La misoginia, el racismo, la LGBTQfobia, etc. son odiosos en sí mismos y tienen consecuencias nocivas y a veces mortales para quienes los afectan. Además de estar integrados y reproducidos de innumerables maneras por el propio sistema capitalista, también son herramientas esenciales de la clase dominante capitalista que necesita división entre los explotados y oprimidos para mantener su dominio. 

Además de lograr mayores derechos, los movimientos colectivos contra la opresión luchan contra las divisiones, los prejuicios y las ideas retrógradas entre la clase trabajadora que dañan la solidaridad. La explosión de protestas masivas multirraciales de Black Lives Matter en las calles de todo el mundo después del asesinato de George Floyd en los EE. UU. el 25 de mayo de 2020, que tuvo iteraciones en toda la isla de Irlanda, da una idea de esto. Fue la primera vez que protestas antirracistas generalizadas aquí fueron encabezadas por personas negras, especialmente jóvenes negros. Quienes alzaron la voz destacaron la profundidad del racismo y sus brutales víctimas. La realidad de ser “negro e irlandés”, y la ilustración del profundo dolor y alienación que sienten aquellos a quienes todos los días se les pregunta: “¿De dónde eres?” No, ¿de dónde eres realmente?’, debido al prejuicio racista generalizado, se llevó a la discusión pública de una manera que nunca podría haber sucedido sin haber sido liderado principalmente por aquellos que experimentan la opresión. Tuvo un impacto profundo y elevó absolutamente la conciencia de muchos jóvenes de clase trabajadora y de origen blanco para esforzarse por ser más antirracistas. En Estados Unidos, la revuelta BLM de junio de 2020 supuso claramente un salto adelante en las actitudes públicas: logró un aumento del 17% en todo el país en el apoyo al movimiento en las dos semanas de protestas desde que se hizo público el asesinato de George Floyd.5

En Polonia, durante las Protestas Negras feministas pro-elección de 2016, las encuestas mostraron un mayor apoyo al aborto en el contexto de esta lucha desafiante, en una tendencia ascendente de apoyo en los años posteriores a pesar de nuevos ataques devastadores de la derecha.6 Un grupo oprimido que se levanta como agentes de lucha, exigiendo sus derechos, a menudo luchando con uñas y dientes contra los mismos gobiernos capitalistas que atacan los niveles de vida y los derechos de la clase trabajadora en general, tiene por supuesto un profundo impacto en todos los explotados y oprimidos, incluidos aquellos que No experimentes esa opresión directamente. 

Un grupo oprimido que participa activamente en la lucha a veces puede obtener mayores derechos incluso si eso no genera una solidaridad más amplia. Por lo general, el avance activo en la lucha de un grupo oprimido evocará la solidaridad de otras capas, evidenciada de muchas maneras en las olas feministas y por los derechos LGBTQ de la década de 2010, de los movimientos en Irlanda que ganaron el matrimonio igualitario y el aborto en las votaciones populares; a la ola verde del aborto en Argentina que provocó el apoyo activo de la clase trabajadora de todos los géneros; al movimiento contra el feminicidio que vio a los trabajadores de una fuerza laboral predominantemente masculina en la fabricación de automóviles protestar contra el feminicidio en el estado español en 2021.7 Esta solidaridad profundiza y fortalece la lucha. 

Además, para atacar la opresión desde sus raíces, esta solidaridad no sólo es útil sino que es esencial. “Tanto… las mujeres como los productores inmediatos deben comprender que su emancipación vendrá de ellas mismos”, dice Eleanor Marx. La clase trabajadora, unida, políticamente consciente y organizada como socialista, tiene un poder especial para desarraigar la propiedad privada de la riqueza en el corazón del capitalismo; canalizar este poder y entrelazarlo con cada revuelta en las múltiples fallas del sistema es la única opción. De esta manera se puede montar un desafío serio, y mucho menos exitoso, al sistema que perpetúa la opresión. 

D. Siempre consciente, siempre combativo 

No hay espacio para el determinismo o el fatalismo dentro de un enfoque marxista de lucha serio. Toda su esencia gira en torno a que los explotados y oprimidos tomen su destino en sus propias manos en una lucha consciente. Esta lucha consciente implica que aquellos organizados como marxistas estén siempre buscando formas para que cualquier sector oprimido o explotado avance en la lucha; ayudar en esta lucha donde sea posible para obtener victorias; profundizar la solidaridad activa de otros sectores explotados y oprimidos hacia esta lucha, ampliando su alcance y simultáneamente elevando la conciencia de clase; y buscar siempre llenar el soplo de aire fresco que cualquier lucha colectiva crea para quienes están activos en ella, con un aumento de aquellos que están conscientes y organizados como parte del movimiento socialista revolucionario. 

El enfoque “siempre consciente, siempre combativo” no sólo se refiere a la cuestión de avanzar en la lucha siempre que sea posible; también pertenece a una lucha consciente dentro del amplio movimiento obrero, e incluso dentro de nuestras propias organizaciones políticas de la izquierda socialista, para generar conciencia y desafiar todo vestigio de prejuicio, que es venenoso para la solidaridad. De hecho, esto es algo a lo que debemos prestar especial atención en esta coyuntura histórica, cuando la ola feminista y LGBTQIA que se disparó desde la década de 2010 hasta la de 2020 se enfrenta a una reacción de la derecha. Los ataques a las conquistas del MeToo; la viciosa ofensiva anti-trans: todos deben recibir una refutación contundente, incluso dentro del movimiento sindical y en todos los movimientos de izquierda. 

Esta batalla dentro del movimiento obrero fue algo de lo que Lenin habló en una conversación con Clara Zetkin en 1920:

“Desafortunadamente, todavía podemos decir de muchos de nuestros camaradas: ‘Si se elimina al comunista, aparecerá un filisteo’. Sin duda, hay que eliminar los puntos sensibles, como su mentalidad con respecto a las mujeres… Debemos erradicar a los viejos esclavos. punto de vista del propietario, tanto en el Partido como entre las masas. Ésa es una de nuestras tareas políticas, una tarea tan urgentemente necesaria como la formación de un estado mayor compuesto de camaradas, hombres y mujeres, con una formación teórica y práctica completa para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras”.8

Ya en 1902, en el seminal ¿Qué hacer?, Lenin dejó claro lo que significa realmente la conciencia de clase, a diferencia de la “conciencia sindical”. Al elevar la conciencia de clase, Lenin aboga por que los activistas obreros socialistas sean ‘tribunos del pueblo’ que hablen contra toda injusticia impuesta por el sistema – sin importar qué clase se vea afectada – en un esfuerzo por agitar verdaderamente contra el sistema y construir sindicatos. -agencia de clase, conciencia y poder.9 

El proyecto socialista no es estrecho de miras. De lo que se sigue que cualquier visión estrecha de lo que constituye la conciencia y la lucha de la clase trabajadora –por ejemplo, una visión que la limite a cuestiones única o principalmente de salarios y condiciones en el lugar de trabajo, o cualquier versión de un enfoque economista– nunca puede córtalo. Una revolución social es el acto supremo de la creatividad humana, forjado en la lucha en un momento intenso y cinético en el tiempo, lleno de promesas, potencial y esperanza. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo podría una organización marxista que se precie evitar cuestiones de opresión, incluso si no intenta desengañar a sectores de la clase trabajadora de los prejuicios y prácticas opresivas que han absorbido a través de la cultura capitalista prevaleciente por la que han sido condicionados? ¿Si realmente esa organización se basara en el tipo de ruptura revolucionaria con el sistema que objetivamente se necesita desde el punto de vista de la humanidad y del planeta? 

Cualquier enfoque torpe sobre la opresión sería abiertamente incongruente con el tipo de cambio necesario, con el tipo de cambio que está en el núcleo del marxismo, y de hecho traicionaría una falta de perspectiva para el mismo. De manera similar, las ofertas graduales o los zigzagueos en el compromiso de uno con la lucha contra la opresión no serán suficientes. Esta no es una pregunta abstracta. Observemos la revuelta ‘Mujer, Vida, Libertad’ en Irán: un movimiento revolucionario desencadenado por un acto de violencia estatal patriarcal en septiembre de 2022, imbuido en todos los sentidos de la demanda de libertad de las mujeres y las personas queer, y que se apodera de toda la clase trabajadora y política. y vida social. Es un ejemplo vivo y actual de la importancia de las cuestiones de opresión a la hora de ganar liderazgo para un programa de cambio socialista. 

El enfoque “siempre consciente, siempre combativo” fue evidente en la práctica de las mujeres marxistas en el movimiento que históricamente encarnaron esta lucha en todos los sentidos, incluido el establecimiento de estructuras y conferencias internacionales para organizar e impulsar un feminismo de la clase trabajadora como un componente vital de la lucha. movimiento obrero más amplio. La Primera Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas tuvo lugar ya en 1907, junto con una conferencia de la Internacional Socialista, y fundó un movimiento internacional de mujeres socialistas. De su conferencia de 1910 surgió la propuesta de establecer el Día Internacional de la Mujer, ahora el 8 de marzo. Esta actividad en nombre de las mujeres marxistas a menudo fue recibida con pasividad, indiferencia y, a veces, hostilidad por parte de muchos de sus camaradas masculinos conservadores. Una resolución aprobada en la Conferencia de Mujeres de 1907 abordó explícitamente esto y afirmó que: 

“En general, en lo que respecta a los intereses y derechos de las mujeres, las decisiones de la [Segunda] Internacional se llevaron a cabo sólo en la medida en que las mujeres socialistas organizadas pudieron obligar a las organizaciones proletarias de cada país a hacerlo”.10 

Aquí vemos cómo el elemento autoliberador de un enfoque marxista para luchar contra la opresión se entrelaza con el aspecto “siempre consciente, siempre combativo”. Vale la pena señalar que muchas de las mujeres marxistas que asumieron esta lucha también fueron defensoras clave de mantener una postura revolucionaria y antiimperialista, ya que la trayectoria cada vez más reformista de muchas de las principales figuras de la Segunda Internacional las llevó a caer en una traición brutal. , incluido el fracaso en oponerse al imperialismo de la Primera Guerra Mundial. 

2. Problemas con un enfoque liberal para luchar contra la opresión 

Un feminismo liberal o antirracismo se define por un enfoque que funciona dentro de los parámetros del sistema capitalista. Cualquier enfoque para luchar contra la opresión que sea, en última instancia, liberal es incapaz de poner fin a esa opresión y, en el proceso, a menudo tiende a adaptarse y a comprometerse con el statu quo opresivo de una manera que puede subvertir las demandas y necesidades de los grupos oprimidos en lucha. No ve la importancia de la división de clases del capitalismo, ya sea desde el punto de vista de los impedimentos multifacéticos que enfrentan quienes pertenecen a identidades oprimidas que son clase trabajadora, o desde el punto de vista del reconocimiento del poder de la lucha unida de la clase trabajadora para contraatacar. contra la clase y el sistema capitalista. Un compromiso liberal con la libertad personal a menudo se define por una perspectiva individualista, desprovista o contraria a una visión de arraigar la opresión en el capitalismo y la sociedad de clases. Un enfoque liberal también tiende a evitar la “lucha colectiva desde abajo”, que es la forma más efectiva de desafiar la opresión. 

Clara Zetkin, cuyas palabras constituyeron nuestra salva inicial, vituperó a las feministas de los “derechos de las mujeres burguesas”, las mujeres de la clase élite que no rompieron de manera significativa con los hombres de su clase ni con el sistema de dominio de clase. Fue particularmente aguda cuando sus demandas o enfoques chocaban con los intereses de las mujeres pobres y de la clase trabajadora, y de la clase trabajadora y los pobres de todos los géneros. En un ejemplo de dónde chocó con las feministas burguesas y, dicho sea de paso, también con la dirección cada vez más conservadora y reformista del SPD, Zetkin se negó a firmar conjuntamente una petición que buscaba dócilmente un aumento de los derechos democráticos de reunión de las mujeres, de una manera que ignoraba las demandas de todo el movimiento obrero y socialista de un cambio más amplio en este sentido. Ella comparó su atractivo dócil, lleno de pusilanimidad, con la mentalidad de las feministas burguesas igualmente condicionadas por su burbuja de élite que habían emitido una odiosa petición un año antes abogando por la criminalización de las trabajadoras sexuales.11

Es evidente que existe una división de clases dentro de las preocupaciones feministas, antirracistas y otras contra la opresión. Los enfoques más abiertamente antagónicos de clase incluyen un feminismo abiertamente capitalista, o un antirracismo capitalista, una anti-LGBTQfobia, etc. que saluda (normalmente de forma limitada) una mayor diversidad en las salas de juntas de las corporaciones gigantes que perpetúan la opresión, la explotación y la catástrofe ecológica en sus operaciones; o representación en gobiernos capitalistas que atacan los medios de vida de la clase trabajadora, o utilizan argumentos “feministas” para justificar el imperialismo.

A esta lista podemos añadir cada vez más un “feminismo” transfóbico burgués. El “terfismo” de JK Rowling et al. –ella personalmente es súper rica, probablemente multimillonaria– se trata cada vez más de reforzar el binario de género atrasado, algo muy necesario para el sistema capitalista, ya que se alinea con cada vez más fuerzas de extrema derecha que buscan aplastar la ola feminista y LGBTQ. y tienen a inmigrantes y personas de color en su punto de mira. Todos estos enfoques son similares a los intentos de los cómplices del status quo de cooptar el lenguaje o aspectos de las cuestiones planteadas por las campañas y movimientos contra la opresión. De esta manera, son un intento consciente de clase por parte de los intereses de la clase dominante de neutralizar o sofocar los movimientos antiopresión. 

Sin embargo, dentro de los propios movimientos activos contra la opresión, aunque con muchas contradicciones, inevitablemente abundan los enfoques liberales para luchar contra la opresión, incluso entre muchos activistas y organizaciones que también pueden tener atributos positivos, que incluso pueden hacer pronunciamientos anticapitalistas de vez en cuando. Estas son algunas de estas cualidades brevemente:

• Una visión de que aquellos que no experimentan la opresión no sólo se benefician de ella sino que tienen un interés personal en mantenerla. Si bien es manifiestamente cierto que sólo aquellos que experimentan una forma particular de opresión pueden entender lo que se siente, cualquier noción implícita o explícita que tome las ventajas relativas que un sector de la clase trabajadora podría poseer frente a otro sector, y teorice que hay Hay un interés creado por parte de estos últimos en perpetuar esa opresión es insidioso. Por supuesto, hay beneficios o ventajas, algunos materiales, otros relacionados con el estatus social, la autopercepción que obtienen los hombres, los blancos y las personas cis debido a la opresión. Sin embargo, no alteran el interés general de la clase trabajadora de estos grupos de desafiar la opresión porque los vincula a un sistema que también los explota. Además, cualquier noción de que existe un interés creado dentro de partes de la clase trabajadora en mantener el status quo está plagada de ilusiones en el capitalismo: un sistema en decadencia que se precipita cada vez más hacia una catástrofe ecológica, incapaz de satisfacer las necesidades de la gran mayoría. de la humanidad. La verdad es que a la clase trabajadora en el sentido más amplio posible le conviene urgentemente unirse para desmantelar este sistema.
  
  Además, cualquier vestigio de este enfoque liberal de política identitaria es perjudicial para las necesidades objetivas de cualquier posible movimiento antiopresión que requiere la construcción de la solidaridad más amplia posible para sostenerla y potenciarla. A veces, un reflejo de este enfoque puede ser la idea de que sólo aquellos directamente afectados por una determinada opresión deberían hablar de ella. Por supuesto, quienes experimentan los estragos de lo mismo deberían ser las voces centrales en cualquier movimiento frente a sus problemas, pero de hecho necesitamos urgentemente profundizar la solidaridad, ampliar la lucha, preguntando a aquellos dentro del movimiento de la clase trabajadora que son cis hablen en voz alta en apoyo de sus hermanos trans, o para que los hombres cis se pronuncien contra la masculinidad tóxica. Sí, lo necesitamos absolutamente y debemos fomentarlo en nuestras luchas. Un efecto de este enfoque liberal de política de identidad en la práctica puede ser que los hombres de clase trabajadora en realidad no tengan que preocuparse por la opresión de las mujeres y demás, separando las luchas contra la opresión, en lugar de convertirlas en preocupaciones centrales para todo el movimiento de la clase trabajadora.
• Conectado a lo anterior hay un pesimismo sobre el potencial de la solidaridad de clase que tiende a manifestarse en una alcance limitado para el cambio que se busca. A veces, ese cambio limitado se centrará en una loable búsqueda de cambiar actitudes retrógradas y opresivas, pero esta búsqueda está condenada al fracaso si no se combina con un intento dinámico de construir luchas y movimientos activos que estén consciente y principalmente dirigidos al sistema, y si no se combina con un programa y una perspectiva generalizados para atacar la propiedad privada de la riqueza, las raíces estructurales de la opresión y la explotación. Otras veces, este enfoque puede aislar diferentes luchas de identidades oprimidas entre sí, y a menudo luego replegarse hacia una política muy liberal y basada en la representación. 
• Una visión de clase basada en la identidad y no marxista. Algunos ven ser clase trabajadora como una identidad, una entre muchas otras bajo el capitalismo. Incluso aquellos que se identifican como clase trabajadora pueden hacerlo con orgullo, abrazando una cultura y tradición particular, pero pueden no ver a la clase trabajadora como la ven los marxistas: los creadores de la riqueza que posee la clase capitalista. En consecuencia, se evita el potencial poder liberador de una clase trabajadora unida en lucha en toda su diversidad, aliada con todos los pobres y oprimidos del mundo.
• A veces dentro de los movimientos, grupos y activistas pivotar sobre un eje ultraizquierdista/liberal, conservando elementos de un enfoque de política de identidad liberal pero coexistiendo de manera contradictoria con ideas más radicales. Con esto nos referimos quizás a declaraciones de que el capitalismo y las instituciones estatales opresivas como las cárceles deberían ser abolidas: ¡bienvenidas ideas! – pero sin estos atados a una estrategia, un programa y una perspectiva claros arraigados en la política de clases, la mayoría de las veces regresan a un enfoque liberal. Muchos de los que se identifican como abolicionistas de las cárceles pueden ejemplificar este enfoque: por un lado, la demanda de abolición se presenta de una manera contundente que parecería implicar simplemente eliminar estas instituciones de la noche a la mañana y, por lo tanto, alienar innecesariamente a mucha gente común y corriente que puede estar preocupado por lo que eso significaría. Sin embargo, siempre que se discuten los detalles, lo que en realidad se propone es reformista y liberal: es decir, entregar gradualmente algunas funciones policiales a los trabajadores sociales, por ejemplo, un enfoque lleno de ilusiones de que el sistema capitalista y su Estado podrían prescindir de sus propios aparatos represivos. de buena gana. 

Una de las características de la actual ola feminista que comenzó en la década de 2010 es cómo, provenientes de los elementos más combativos, jóvenes y de clase trabajadora del movimiento, se han hecho evidentes impulsos que buscan superar los enfoques liberales de las políticas identitarias. En esto se incluye el reconocimiento de que todo el sistema está perpetuando la violencia de género, p.e. el himno “el violador eres tú” que comenzó en Chile y apuntó directamente a las instituciones estatales12 – y un intento de atacar enfoques limitantes y contraproducentes, como huelgas o manifestaciones “solo para mujeres”. 

A veces esto se ha articulado como la demanda de que el movimiento sea “interseccional”. En México, los jóvenes del movimiento Ni Una Menos que enfatizan su interseccionalidad lo están haciendo para montar una respuesta desafiante y vital contra las feministas anti-trans que todavía son una característica fuerte del movimiento. La demanda de interseccionalidad proveniente de la base de los movimientos contra la opresión también es a menudo indicativa de un rechazo a una política de identidad liberal que separa groseramente a diferentes pueblos oprimidos y explotados entre sí y, en el mejor de los casos, no tiene en cuenta la división de clases. 

De Sojourner Truth exclamando “¿No soy una mujer?” en 1851; a Claudia Jones, que escribió sobre la “superexplotación” de las mujeres negras, pobres y de clase trabajadora en 1949; al Combahee River Collective en 1977, escribiendo sobre la necesidad de un enfoque que considerara la clase, el género, la sexualidad y la raza; Las mujeres negras radicales y feministas antes de que se acuñara el término “interseccionalidad” han sido importantes contribuyentes al tratar de garantizar que la intersección de raza y género sea tenida en cuenta dentro de los movimientos feministas, antirracistas y de la clase trabajadora. 

El singular concepto La interseccionalidad, es decir, que diferentes opresiones se cruzan y cambian la naturaleza de cómo se experimenta la opresión, es innegable. La opresión intensificada y multifacética que enfrentan las mujeres negras, sobre todo las de clase trabajadora y las pobres, es un claro ejemplo de esto. Hay innumerables ejemplos desgarradores de esto, pero podemos usar uno como indicativo: el de las tasas desiguales de mortalidad materna que enfrentan las mujeres de color y sus bebés. En los EE. UU., donde durante años se han documentado bien los peores resultados para las mujeres negras, las personas embarazadas y sus bebés, un nuevo estudio ha ilustrado aún más la división. En un enorme estudio sobre los nacimientos en California, se indicaron enormes disparidades en los resultados entre pacientes ricos y pobres. Sin embargo, las tasas de mortalidad materna e infantil fueron tan altas entre las mujeres negras con ingresos más altos como entre las mujeres blancas con ingresos bajos, lo que da una idea de la profundidad del racismo contra los negros.13

Más que una opresión doble o triple que sea acumulativa o aditiva, el concepto de que diferentes opresiones chocan y chocan y crean algo cualitativamente diferente en el proceso claramente resuena enormemente entre quienes experimentan esta dura realidad porque suena absolutamente cierto. 

Dicho esto, la interseccionalidad en sí misma es limitada. El concepto único, que no está necesariamente arraigado en ningún marco analítico o filosofía particular más amplio, es muy maleable (problemáticamente). En realidad, se puede suscribirlo y luego fusionarlo con todo tipo de enfoques liberales de política identitaria. Puede ubicarse en un marco filosófico posmoderno y en una teorización académica que choca fundamentalmente con un punto de vista de clase. El hecho de que sea tan maleable en realidad lo deja abierto a la cooptación por parte de las fuerzas más burguesas. Kamala Harris, famosa por su política de “ley y orden” cuando era fiscal en San Francisco –responsable de la represión de las comunidades de color de clase trabajadora– fue homenajeada por Los New York Times como algo innatamente interseccional en virtud únicamente de su identidad, dando una idea de los insidiosos mínimos a los que esto puede llegar.14 

Marta E. Gimènez ha escrito que “desvinculada de un fundamento teórico específico [la interseccionalidad] está abierta a la cooptación, la transformación y las múltiples interpretaciones, convirtiéndose así en un ‘terreno común para todos los feminismos’ a pesar de las importantes diferencias entre las feministas”. Al plantear una crítica feminista marxista de la interseccionalidad, observa claramente que: 

“Aunque la interseccionalidad puede negar la importancia fundamental de la clase, los fenómenos que la conciernen, género, raza, etnia y otras formas de opresión y desigualdad, tienen causas capitalistas y exigen un análisis teórico marxista; excluir la relación entre clase, desigualdad socioeconómica y género, raza y otras fuentes de discriminación y opresión exonera al capitalismo de responsabilidad…”15

En resumen, la interseccionalidad no tiene nada que decir sobre las raíces de la opresión en sí, ni sobre cómo ponerle fin. El concepto singular de opresiones que se cruzan debe estar arraigado en un análisis, una perspectiva y un programa marxistas más amplios, para hacer realidad los impulsos radicales, solidarios y liberadores de aquellos elementos de la clase trabajadora y jóvenes de los movimientos que están declarando su interseccionalidad como un medio. para expresar su deseo de poner fin verdaderamente a todas las formas de opresión.

3. Desde Marx y Engels hasta hoy: ¿el marxismo relega de manera innata la opresión?

“Los trabajadores del Norte finalmente han comprendido muy bien que El trabajo de piel blanca no puede emanciparse mientras que en la piel negra está marcado.”16 – Marx, sobre la Guerra Civil estadounidense

La comprensiva descripción que hace Marx de un personaje de trabajadora sexual en una popular novela contemporánea, Los misterios de París, es revelador: “[Fleur de Marie tiene] vitalidad, energía, alegría, elasticidad de carácter, cualidades que son las únicas que explican su desarrollo humano en su inhumano situación… Ella no aparece como un cordero indefenso que se entrega sin resistencia alguna a una brutalidad abrumadora; es una chica que puede reivindicar sus derechos y luchar”. Su admiración por Fleur de Marie (su fibra moral y su espíritu de lucha) se combina con su crítica de la pobreza, el sexismo y el moralismo religioso misógino que la oprime.17

Engels, como conocemos, escribió un texto fundamental que trata sobre los orígenes de la opresión de género. Su legado es tal que incluso los libros nuevos que se produzcan en 2023,18 sobre el tema de las raíces del patriarcado, todavía tienen su obra como un importante punto de referencia. Engels situó los orígenes de la opresión de las mujeres junto con el comienzo de las sociedades divididas en clases con los avances en la agricultura alrededor del año 10.000 a.C. Engels afirmó que el “comunismo primitivo” de las primeras sociedades de cazadores-recolectores muestra que el modelo de familia patriarcal, incluido el matrimonio monógamo (con el énfasis puesto en el de mujer monogamia y control de su cuerpo y sexualidad), no era la forma natural de las cosas, sino un medio socialmente impuesto para transmitir la propiedad privada a través de una línea masculina.

Durante el 99% de la historia, la humanidad vivió en una enorme variedad de parentescos, en sociedades con poca o ninguna distinción entre las esferas pública y privada. Estas primeras formas de sociedad no eran una utopía y, a menudo, la gente se enfrentaba a una lucha diaria por la supervivencia. Sin embargo, lo que la mayoría de ellos tenían en común era que eran igualitarios y se basaban en la redistribución de bienes: de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades. La explotación sistemática de otros seres humanos o del medio ambiente era algo inaudito.  

La investigación arqueológica, histórica y antropológica desde Engels documenta bien que sólo con el desarrollo de los asentamientos, particularmente en las primeras sociedades agrarias, surgieron instituciones como el Estado y la familia nuclear heterosexual. Esto confirma la tesis revolucionaria de Engels: a saber, que la opresión de las mujeres no siempre existió; de hecho, el 99% de la historia humana no fue patriarcal. Por lo tanto, la opresión basada en el género no es inmutable y se puede poner fin de manera absoluta. La “derrota histórica del sexo femenino” sobre la que escribió Engels puede ser cuestionada en el sentido de que fue un proceso más complejo y prolongado de lo que esa frase y algunos de los argumentos de Engels pueden indicar, pero la tesis central sigue siendo sólida y vital.19 

Si bien, por supuesto, existen lagunas y problemas, cualquier noción de que los propios Marx y Engels no tomaron en serio la opresión puede ser refutada definitivamente a través de sus propios escritos. Además, la clave es que un análisis y un enfoque materialista histórico deben incluir, por supuesto, un análisis que integre plena y dinámicamente la opresión en todos los sentidos. De hecho, hacerlo es una prueba segura para los revolucionarios. La verdad es que la izquierda reformista y aquellos de tradición de izquierda estalinista son los que tienen más probabilidades de fallar en esta prueba. Un economicismo tosco es a menudo un sello distintivo de estas tendencias. 

La Revolución de Octubre de 1917 en Rusia, encabezada por los bolcheviques –un proceso revolucionario iniciado por mujeres de clase trabajadora y pobres que salieron a las calles en febrero de ese año– tuvo como componente activo la liberación de las mujeres y de las personas queer: despenalización de la homosexualidad, aborto y ser trabajadora sexual; sufragio universal; divorcio fácil; un proyecto para implementar guarderías públicas universales, lavanderías y cocinas colectivas; leyes laborales feministas; y el trabajo innovador de Zhenotdel: la iniciativa liderada por mujeres revolucionarias bolcheviques para continuar politizando, empoderando y promoviendo las condiciones y el activismo de las mujeres pobres y de la clase trabajadora dentro de la revolución. 

No es casualidad que Stalin volviera a criminalizar la homosexualidad y el aborto y aboliera el Zhenotdel. Así como la liberación de la opresión basada en el género y la sexualidad fue parte integrante de la revolución de la clase trabajadora, su aplastamiento también lo fue vital para la contrarrevolución estalinista. 

Conclusión: Nada humano es ajeno a la causa obrera

En la década de 2010 surgió una nueva ola feminista y LGBTQ a nivel mundial, que movilizó a millones en lucha y obtuvo importantes victorias, incluido el acceso al aborto en Irlanda, Argentina, Corea del Sur y más, y elevó las demandas de derechos trans, el fin de la violencia de género y feminicidio. Este desarrollo fue paralelo a otras luchas vitales contra la opresión y la degradación ambiental: la del movimiento #BlackLivesMatter, incluido el levantamiento de George Floyd que condujo a algunas de las mayores movilizaciones en la historia de los EE. UU.,20 y el movimiento internacional Fridays for Future, que vio a millones de estudiantes escolares en huelga por la acción climática en septiembre de 2019.21 

De politico acontecimientos en corea del sur en el que hombres jóvenes protestaron contra la “discriminación inversa” cuando un nuevo jefe de Estado asumió el cargo con una fórmula antifeminista;22 al tipo de misoginia viral de Andrew Tate; a golpes al #MeToo como el veredicto de Depp; y el nadir, el fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos que anuló medio siglo de aborto legal en todo el país; Los principios de la década de 2020 se han visto empañados por una feroz reacción antifeminista y anti-trans que busca aplastar las luchas contra la opresión y la esperanza que traen. Todo esto se ha entrelazado con un aumento desquiciado de la transfobia, así como de la xenofobia y el racismo, con políticos del establishment robándose cada vez más la ropa de la extrema derecha en su ridícula, reaccionaria y cada vez más represiva “guerra contra los despertares” que prohibe los libros. 

El sistema capitalista se encuentra en medio de una crisis multifacética, cuya profundidad y complejidad nunca antes había enfrentado. Y la reacción antifeminista y antitrans está surgiendo directamente de este sistema en decadencia, con una clase dominante que necesita más que nunca la división entre los explotados y oprimidos. 

La máxima favorita de Karl Marx era “Creo que nada humano me es ajeno” – “Nada humano me es ajeno.”23 Cada injusticia y crueldad impuesta por el sistema capitalista es una preocupación del movimiento obrero que está imbuido del poder objetivo potencial para eliminar las raíces de las mismas. El capitalismo como sistema contiene una multitud de contradicciones, incluyendo una multitud de iteraciones de opresión y destrucción ecológica que se entrelazan en y a través de la base de clase del sistema. Mencionamos anteriormente a la gran Eleanor Marx y su contribución al marxismo y al feminismo socialista. Su pareja, Edward Aveling, con quien fue coautora del texto que citamos, la trató con un desdén patriarcal que tenía las características del abuso de pareja y fue un factor que contribuyó a su muerte prematura a la edad de tan sólo 42 años. Fue un trágico ejemplo de por qué la lucha de la clase trabajadora no puede darse el lujo de ignorar los estragos de la opresión. 

Justo cuando la reacción antifeminista surgió tan sombríamente, estallaron en Irán acontecimientos que simbolizaban que se había alcanzado un plano nuevo y superior en la ola feminista que comenzó en la década de 2010. El movimiento “¡Mujer, Vida, Libertad!” ha visto surgir un feminismo revolucionario en Irán. Imbuir este feminismo revolucionario con un programa obrero, anticapitalista y socialista es la forma en que se debe combatir la reacción. Los movimientos de masas juveniles, creadores de esperanza y afirmación de la vida y las explosiones de lucha contra los estragos de la opresión, que sacaron a las calles a millones de explotados y oprimidos en todos los continentes en las décadas de 2010 y 2020, han sido inspiradores. 

Las mejores tradiciones del marxismo indican que la única manera de plantear y tener éxito un desafío revolucionario al sistema es a través de un movimiento revolucionario de la clase trabajadora; y además, que esto último es imposible sin que las demandas y luchas de los oprimidos se unan inextricablemente a ese movimiento y a través de él. Le dan especial impulso, urgencia y potencia.

Notas

1. Zetkin, Clara, “Las tareas de la Segunda Conferencia Internacional de Mujeres Comunistas”, de El movimiento de mujeres comunistas, 1920-1922, actas, resoluciones e informes (Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023, pág. XXIII
2. www.socialistparty.ie/2022/08/the-cwi-socialist-feminism-redressing-a-checkered-history/
3. www.marxist.com/podcast-identity-politics-capitalism-s-weapon-of-division.htm
4. “La cuestión de la mujer”, Marx, Eleanor & Aveling, Edward, 1886, www.marxists.org/archive/eleanor-marx/works/womanq.htm
5. www.nytimes.com/interactive/2020/06/10/upshot/black-lives-matter-attitudes.html
6. https://notesfrompoland.com/2022/11/16/record-support-for-abortion-up-to-12-weeks-in-poland-finds-poll/#:~:text=Support%20among%20the%20Polish%20public,ever%20recorded%20by%20pollster%20Ipsos.

7. https://alternativasocialista.net/lo-que-paso-en-espana-el-8-de-marzo/
8. www.marxists.org/archive/zetkin/1925/lenin/zetkin2.htm#f1
9. www.marxists.org/archive/lenin/works/1901/witbd/
10. Citado en El movimiento de mujeres comunistas, 1920-1922, actas, resoluciones e informes (Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023
11. https://www.marxists.org/archive/draper/1976/women/3-zetkin.html
12. https://www.theguardian.com/world/video/2019/dec/06/a-rapist-in-your-path-chilean-protest-song-becomes-feminist-anthem-video
13. www.nytimes.com/interactive/2023/02/12/upshot/child-maternal-mortality-rich-poor.html
14. www.nytimes.com/2020/10/09/us/politics/kamala-harris-racism-sexism.html
15. Giménez, Martha E., Marx, las mujeres y la reproducción social capitalista (2018)
16. Marx citado en Marx en los márgenes, Anderson, Kevin B. (2016) p.114
17. Marx citado en Marx sobre el género y la familia, Marrón, Heather A. (2012), p.36
18. Ver Los patriarcas: cómo los hombres llegaron a gobernar, Saini, Ángela (2023)
19. www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/index.htm
20. https://www.nytimes.com/interactive/2020/07/03/us/george-floyd-protests-crowd-size.html
21. https://amp.theguardian.com/environment/2019/sep/27/climate-crisis-6-million-people-join-latest-wave-of-worldwide-protests
22. https://www.bbc.com/news/world-asia-63905490
23. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1865/04/01.htm