Engels vivió una vida plena en un período de la historia plagado de revueltas explosivas y contrarrevolución violenta, donde la realidad de la revolución fue ampliamente comprendida y donde una clase trabajadora recién formada comenzaba a organizarse a escala internacional sin precedentes.

Escrito por Katia Hancke, Socialist Party (ASI en Irlanda).

Friedrich Engels nació hace 200 años, pero como pensador era profundamente radical y sorprendentemente moderno. Mientras que su colaboración de por vida con Karl Marx dio lugar a muchas en obras coautoría, así como una extensa correspondencia entre los dos en los que desarrollaron sus ideas conjuntamente, Engels también escribió sus propias contribuciones brillantes a los debates contemporáneos en el movimiento obrero y socialista, y fue un activista líder en la Primera y Segunda internacional.

Engels vivió una vida plena en un período de la historia plagado de revueltas explosivas y contrarrevolución violenta, donde la realidad de la revolución fue ampliamente comprendida y donde una clase proletaria recién formada comenzaba a organizarse a una escala internacional sin precedentes. El movimiento socialista surgió de su infancia en un movimiento de masas en el que las polémicas y los debates eran necesarios para aclarar cuestiones de teoría, programa, estrategia y táctica. Muchos de estos debates perduran incluso hoy en día. En este y de muchas otras maneras, las contribuciones de Engels^en el siglo XIX al marxismo revolucionario continúan ayenciándonos en nuestra búsqueda actual de una consistencia de pensamiento y claridad de programa y orientación.

Este artículo se centrará en tres de las obras de Engels repartidas a lo largo de su vida política —de 1845 a 1884— y dará una idea del desarrollo de su pensamiento como materialista dialéctico. El primer libro es Las condiciones de la clase trabajadora en Inglaterra, que por primera vez pone a la clase obrera en primer lugar como la fuerza impulsora de su propia emancipación y la transformación socialista de la sociedad. El segundo es Anti-Duhring,una polémica de finales de los años 60 y 70, sobre historia y filosofía, que presentaba el materialismo dialéctico como un método coherente y sistemático para entender el mundo. La tercera es la clara contribución de Engels a la comprensión de la opresión de las mujeres, Los Orígenes de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado,que hasta el día de hoy es fundamental para un análisis feminista socialista de cómo se entrelaza la opresión con el sistema capitalista.

Capitalismo industrial temprano

“La emancipación de las clases trabajadoras debe ser conquistada por las propias clases trabajadoras”. Así comienzan las Reglas Generales de la Asociación Internacional de Trabajadores, la fundación de la Primera Internacional en 1864. Para los marxistas, el papel central de la clase trabajadora en cualquier movimiento que pretende desafiar el capitalismo como sistema es fundamental. Este principio clave del marxismo fue expresado por primera vez por Engels en La condición de la clase obrera en Inglaterra,publicado en 1845.

Engels se había mudado de Alemania a Manchester en 1842 para trabajar en una de las fábricas de su padre. Una vez en Manchester, rompe con su educación burguesa y a través de su íntima conexión con Mary Burns (una obrero en un molino local) se introduce en los distritos de clase obrera de Salford y Manchester. Esto le abre un nuevo mundo y tiene un impacto de por vida en sus ideas.

El libro que escribe en 1845 refleja este cambio. Si bien el libro es ampliamente investigado y se basa en estudios gubernamentales anteriores, está claramente escrito por alguien que ha sido testigo de primera mano de lo que describe en el libro. El resultado es una exposición vívida, indignada y enojada de las condiciones en las que la gente de clase trabajadora tenía que vivir en ese momento. Describe las fábricas —las largas horas, el trabajo de reintegro y los malos entornos de trabajo— que conducen a la muerte temprana, enfermedades de por vida y deformidades. Esboza la miseria de los barrios de clase trabajadora: la vivienda de mala calidad, el hacinamiento, la falta de saneamiento. Es interesante notar que, casi 200 años después, la proliferación global de barrios marginales descritos por geógrafos urbanos como Mike Davis se parece muy a lo que Engels presenció.

Además de exponer los problemas económicos y sociales a los que se enfrenta el proletariado de Manchester, Engels destaca las consecuencias más amplias del auge del capitalismo en las ciudades de Inglaterra: la destrucción del medio ambiente, los efectos del trabajo infantil, la desintegración de la vida familiar, los efectos psicológicos, la brutal alienación. Como ejemplo, esta descripción de la vida callejera de Londres en 1844 suena notablemente familiar:

“La indiferencia brutal, el aislamiento insensible de cada uno en su interés privado se convierte en el más repelente y ofensivo, cuanto más se apiñan estos individuos, dentro de un espacio limitado. Y, por mucho que uno sea consciente de que este aislamiento del individuo, esta estrecha búsqueda de sí mismo es el principio fundamental de nuestra sociedad en todas partes, no está en ninguna parte tan descaradamente descaradamente desnuda, tan consciente de sí misma como aquí en el hacinamiento de esta gran ciudad. La disolución de la humanidad en monads, de cada uno de los cuales tiene un principio separado y un propósito separado, el mundo de los átomos, se lleva a cabo aquí hasta el extremo máximo.” ^[i]

El libro es una poderosa “J’accuse” sobre la horrible explotación a la que una nueva y creciente clase trabajadora está sometida en una era de crecimiento capitalista. Pero el texto no es sólo un informe periodístico, utiliza los hechos sobre el terreno para desarrollar un análisis que trasciende los detalles de la Inglaterra de los años 440 y que son tan relevantes hoy en día como lo fueron en 1845. Aquí vale la pena centrarse en dos puntos en particular.

Una nueva clase explotada

La primera es cómo Engels analiza perceptivamente las causas profundas de las condiciones que describe. Identifica claramente el capitalismo como el culpable, un sistema que por naturaleza tiene la explotación cosida en su tejido. Explora cómo la revolución industrial se basó ante todo en una expansión explosiva de la capacidad de las fuerzas productivas. La introducción de nuevas máquinas, de nuevas tecnologías y la producción de fábricas se identifican como las fuerzas impulsoras en una transformación radical de todos los aspectos de la sociedad. Si bien destaca la interacción dialéctica entre estos diferentes elementos, la expansión de las fuerzas productivas —los desarrollos económicos— es clave para entender el auge del capitalismo.

Contrapone este análisis a otras teorías, como la del economista inglés, Thomas Robert Malthus, con su énfasis en el crecimiento de la población como la causa del crecimiento de la revolución industrial en toda Europa, y sus crisis de noción fueron causadas por que había demasiada gente. Estas ideas no eran sólo populares en ese momento, algunas de ellas todavía se sacen hoy en día, por ejemplo, por aquellos que culpan erróneamente a la destrucción ambiental al crecimiento de la población mundial, y abogan por la solución correspondientemente inhumana del control de la población.

La desencoger las razones del desarrollo del capitalismo y poner de relieve la centralidad del desarrollo económico para influir en los fenómenos sociales, políticos y culturales es un claro ejemplo de un método materialista histórico. El propio Engels lo expresó así: “Fue en Manchester donde me golpearon la cara por las realidades económicas que en la narrativa histórica hasta la fecha no han jugado ningún papel o fueron descartadas. Al menos en el mundo moderno, sin embargo, son una fuerza histórica decisiva y la base para las contradicciones de la clase actual…”^[ii]

Engels aquí también comienza el desarrollo de una teoría de los salarios, explicando que con el ascenso del capitalismo “los empleadores han ganado el monopolio de todos los medios de existencia”, los jefes son dueños de todas las palancas clave de la economía. Los trabajadores tienen que vender su trabajo a la clase capitalista para ganarse la vida. Rastrea el crecimiento de la población, que se correlaciona con períodos de expansión donde se está creando más trabajo. Pero esos mismos trabajadores que son tan cruciales para hacer esto posible en un momento, están sin ninguna consideración arrojado en la chatarra en otro, para garantizar beneficios en tiempos de crisis. Y este “ejército de reserva de trabajo” se utiliza entonces para mantener los salarios de los que aún están en el empleo.

Todas estas ideas son desarrolladas mucho más lejos por Marx y Engels en las décadas siguientes, culminando en los tres volúmenes de Capital. Pero las semillas de un análisis marxista del capitalismo ya están ahí en Las condiciones de la clase trabajadora.

Una poderosa fuerza revolucionaria

El segundo punto relacionado del libro que tiene una relevancia duradera es la centralidad de la lucha de clases, de la clase trabajadora en la lucha por su propia liberación. Mientras las ideas socialistas crecían en popularidad en Inglaterra y en el resto de Europa, estas ideas se basaban en una indignación moral contra los horrores del capitalismo y un plano detallado de cómo sería una sociedad socialista alternativa, sin tener en cuenta cómo se pueden cambiar las cosas: qué fuerza material, qué clase en la sociedad es capaz de plantear un desafío fundamental al capitalismo. Personas como Robert Owen en Gran Bretaña y Saint Simon en Francia trataron de establecer “colonias socialistas”, pequeñas burbujas de “paraíso” que se separaron del resto del mundo mientras que el sistema capitalista en su conjunto se quedó intacto.

El idealismo del socialismo utópico era un reflejo del hecho de que era en el principal un pequeño grupo de intelectuales soñando con estas ideas sin referencia real o implicación con las personas con las que estaban tan ansiosos por liberar: la clase trabajadora. Engels más tarde lo resume de la siguiente manera:

“El modo de pensamiento de los utópicos ha gobernado durante mucho tiempo las ideas^socialistasdel siglo XIX. La solución de los problemas sociales… los utópicos intentaron evolucionar fuera del cerebro humano. La sociedad no presentaba más que errores; para eliminar estos era la tarea de la razón. Era necesario, pues, descubrir un nuevo y más perfecto sistema de orden social e imponerlo a la sociedad desde fuera por propaganda y, siempre que fuera posible, por el ejemplo de experimentos modelo. Estos nuevos sistemas sociales fueron foredoomed como utópicos; cuanto más completamente se trabajaban en detalle, más no podían evitar la deriva a fantasías puras. ^[iii]

Si bien los detalles de algunos de estos esquemas pueden sonar extraños en el mundo actual, las variaciones de las ideas socialistas utópicas se han colado en el movimiento de los trabajadores una y otra vez. El hecho de que para que la explotación y la opresión terminen, el sistema en su conjunto tiene que ser cambiado es, después de todo, desalentador. Sin identificar la fuerza material que puede provocar ese cambio, puede sonar imposible, y la gente se limita a “soluciones” reformistas o incluso personales fuera del sistema, usando cooperativas, insistiendo en espacios seguros, etc.

Esta es la razón por la que la insistencia de Engels en el poder potencial de la clase obrera, esbozada por primera vez en 1845, es tan importante. Se opone a la noción utópica popular de que debido a que la clase obrera es tan explotada, son incapaces de organizar su propia liberación y necesitan confiar en intelectuales de fuera de quien los “salvará”. Engels, en cambio, ha experimentado cómo las condiciones en las que se encuentran los trabajadores en Manchester también ha llevado al nacimiento del proletariado moderno como clase. Esta creciente conciencia de clase ha sido aprovechada por el creciente movimiento Chartist a principios de la década de 1840, lo que llevó a la huelga general de 1842 que fue particularmente fuerte en Manchester.

Engels sacó conclusiones generales duraderas de esto: si bien las personas son el producto de su entorno, también somos capaces de interactuar e influir en nuestro entorno, somos una parte activa en nuestra propia historia. Esta interacción dialéctica es algo que se desarrollará aún más en los escritos de Engels por el resto de su vida.

Reconociendo que la auto-emancipación de los explotados y oprimidos no sólo es posible, es imperativo cambiar el sistema, transformar el pensamiento y la práctica socialista. Cambió el debate de una disputa académica de “pie en el cielo” a una discusión real sobre la necesidad de que la gente de la clase trabajadora se organice y se una, en torno a todas las cuestiones de explotación y opresión. Tres años más tarde, Marx y Engels lo expresaron como el grito final del Manifiesto Comunista:“¡Trabajadores del mundo, uníos!”

Formulando el materialismo histórico

En las décadas siguientes, la estrecha cooperación entre Marx y Engels conduce al desarrollo de una cosmovisión coherente y un método filosófico conocido como materialismo dialéctico. Si bien este método se puede encontrar en prácticamente todos sus escritos sobre la sociedad y la historia, el tratamiento más explícito de la misma por Engels está en el polémico Anti-Duhring (1876-78). En esta serie de artículos, más tarde reunidos como un libro, Engels a regañadientes pero de manera aguda desmonta la mezcla de ideas presentadas por un influyente profesor universitario llamado Eugene Duhring y lo contrapone a una comprensión materialista dialéctica de la sociedad y la naturaleza.

Duhring en ese momento había ganado un apoyo considerable dentro del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), sobre todo debido al nivel de persecución que sufrió a manos del estado represivo prusiano. El SPD en ese momento era una “iglesia socialista amplia”, un partido que puso más énfasis en la unidad a toda costa que en la claridad de propósito. Los debates en torno al programa adoptado en el congreso de Gotha en 1875, y la voluntad de compromiso sobre cuestiones de programa y tácticas lo ponen de relieve. Anti Duhringde Engels , entonces, se centró en iniciar un debate sobre la necesidad de coherencia intelectual y claridad de pensamiento. El cambio ocurre todo el tiempo, en todas partes, nada permanece igual para siempre. Por lo tanto, necesitamos una filosofía que nos permita entender cómo se produce el cambio, los procesos que lo subyacen.

Presenta los diferentes elementos del pensamiento dialéctico — la idea de que los procesos pueden convertirse lógicamente en su opuesto (negación de la negación); que la cantidad cambia en calidad, lo que conduce inevitablemente a una interrupción de cualquier continuidad; unidad y conflicto de opuestos — la idea de que las contradicciones son inevitables y un motor para el cambio.

Luego utiliza estos conceptos para explicar cómo se están acumulando contradicciones inevitables dentro del capitalismo: cómo al tratar de aferrarse a la antigua (propiedad privada) está creando simultáneamente las semillas para una nueva forma social social. El capitalismo es su propio sepulturero. El crecimiento del capitalismo se basa en la socialización del trabajo, pero la privatización de los medios de producción en manos de un grupo (cada vez más pequeño) de capitalistas. Cuando en períodos anteriores, los trabajadores habrían producido bienes en el hogar o en pequeños talleres con sus propios medios de producción, la revolución industrial obliga a grandes grupos de trabajadores a trabajar juntos en fábricas propiedad de capitalistas. La privatización de los medios de producción ofrece a los capitalistas oportunidades sin restricciones de explotar a los trabajadores y pagarles por el trabajo que realizan, dejando enormes beneficios para los capitalistas. Pero esta misma socialización de la producción también pone las bases para el nacimiento del proletariado como clase. Grandes grupos de trabajadores unidos en condiciones de trabajo colectivas conducen lógicamente a que los trabajadores se organicen juntos y comprendan sus intereses comunes como clase: desarrollar la conciencia de clase.

Al mismo tiempo, la revolución industrial trae consigo una enorme expansión sin precedentes de la producción. Por primera vez en la historia existe el potencial de erradicar el hambre y la pobreza a escala mundial. Pero debido a la propiedad privada de la clase capitalista, este enorme aumento de la producción de riqueza se convierte en beneficios para el 1%, mientras que la desigualdad aumenta a diario. Estos intereses de clase opuesta subyacen a toda lucha de clases.

En resumen, mientras que en el pasado tanto el trabajo como los medios de producción eran privados, el capitalismo demuestra que la socialización mejora enormemente la capacidad de la humanidad para proveer para todos. Sin embargo, mientras los medios de producción permanezcan privados, en manos de unos pocos súper ricos, este potencial se para obstaculiza. Para que la riqueza que se produce se utilice para el bien común, es necesario socializar tanto la mano de obra como los medios de producción.

Así que Engels utiliza el capitalismo como ejemplo para explicar que los cambios en las relaciones económicas son la fuerza motora de la historia.

Un enfoque de la ciencia natural

En el momento de la controversia en torno a la publicación de Anti-Duhring^[iv], Engels ya estaba interesado en cómo se aplica el materialismo dialéctico en otros campos. Su aplicación a la economía, la historia y la sociedad tiene hasta hoy un impacto duradero en nuestra comprensión de esas ciencias. Pero la investigación de Engels sobre la dialéctica y la naturaleza es más controvertida.

Esto se debe en gran medida a que en años posteriores, bajo los regímenes estalinistas en la antigua URSS, se esperaba que los científicos trabajaran dentro de un marco que convirtiera el método de investigación de Engels en un dogma. Sin embargo, un examen cuidadoso de los propios escritos de Engels sobre ciencia —tanto en Anti-Duhring como en la colección de notas publicadas póstumamente como Dialécticas de la Naturaleza— deja claro que su pensamiento era mucho más inquisitivo (en forma de preguntas abiertas), que dogmático. Por ejemplo, en Anti-Duhring afirma explícitamente que un marxista “no construye leyes dialécticas en la naturaleza, sino que las descubre en ella”. ^[v]

Muchos de los detalles en los escritos de Engels sobre ciencia se han quedado obsoletos a medida que avanza la investigación científica. Pero es interesante notar que muchas de las conclusiones más amplias que extrae de su investigación están en pie hasta el escrutinio hasta el día de hoy. Un buen ejemplo es uno de sus primeros ensayos en la colección, “La parte interpretada por el trabajo en la transición de simio al hombre”. 100 años después de su escrito, el paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould comentó que Engels se enzotó con una teoría radicalmente diferente de la evolución de los primeros humanos porque no se enamoró de la sabiduría aceptada de que nuestros cerebros son la fuerza motriz del desarrollo humano. En cambio, reconoció que toda investigación científica se basa en el pensamiento teórico— las preguntas que usted haga influirá en la investigación. Y las preguntas que haces están influenciadas por tu pensamiento, tu sesgo ideológico.

En palabras de Gould: “Un sesgo debe ser reconocido antes de ser desafiado. La primacía cerebral parecía tan obvia y natural que fue aceptada como dada, en lugar de ser reconocida como un prejuicio social profundamente asentado relacionado con la posición de clase de los pensadores profesionales y sus clientes. Engels escribe: “Todo mérito para el rápido avance de la civilización fue atribuido a la mente, el desarrollo y la actividad del cerebro. Los hombres se acostumbraron a explicar sus acciones desde sus pensamientos, en lugar de por su necesidad… Y así surgió en el transcurso del tiempo esa perspectiva idealista sobre el mundo que, especialmente desde la caída del mundo antiguo, ha dominado la mente de los hombres. Todavía los gobierna hasta tal punto que incluso los científicos naturales más materialistas de la escuela darwiniana todavía son incapaces de formar una idea clara del origen del hombre, porque bajo esa influencia ideológica no reconocen el papel que juega el trabajo.’ La importancia del ensayo de Engels no radica en el feliz resultado de que Australopithecus confirmó una teoría específica planteada por él, a través de Haeckel, sino en su análisis perceptivo del papel político de la ciencia y de los sesgos sociales que deben afectar a todo pensamiento”. ^[vi]

Esta claridad de que la investigación científica, como todo pensamiento humano, está condicionada por las realidades sociales en las que se crea, nos mantiene en buena ubicación en este período en el que se utilizan “hechos científicos” contradictorios para respaldar las noticias falsas y las teorías de la conspiración.

Los orígenes de la opresión de las mujeres

Engels aplica este mismo método de pensamiento para entender los orígenes de la opresión de las mujeres en su libro, Los orígenes de la familia, propiedad privada y el Estado,publicado por primera vez en 1884. En este trabajo vuelve a señalar que fueron los cambios en el método de producción los que llevaron a cambios en las relaciones de producción, al cambio social. El libro explica cómo el auge de la sociedad de clase, basado en el auge de la propiedad privada, condujo al desarrollo del Estado, como un instrumento que representa los intereses de la clase dominante en la esfera pública. Y cómo simultáneamente la familia fue utilizada como institución para salvaguardar la propiedad privada y transmitirla.

Se basa en una extensa investigación de una ciencia nueva y en desarrollo, la antropología, especialmente el (en ese momento controvertido) trabajo innovador de Lewis Henry Morgan en su libro Ancient Society. Pero las conclusiones de Engels trascienden los detalles de la investigación antropológica para hacer puntos mucho más generales que a día de hoy proporcionan una visión única de los orígenes de la opresión de las mujeres.

Demuestra que el patriarcado es anterior al capitalismo y puede rastrearse desde el desarrollo de las primeras sociedades agrarias. Esta transición de cazador recolector a asentamiento ve por primera vez el aumento en la importancia de la propiedad privada y, por lo tanto, la herencia. Los medios clave de producción (ganado doméstico) tendían a estar en manos de los hombres, lo que aumentaba drásticamente su estatus y posición. Las relaciones de autoridad, poder y propiedad entre hombres y mujeres se determinan en ese contexto.

Engels traza las diferentes formas y funciones que ha tomado la institución de la familia y cómo ha variado enormemente dependiendo del contexto histórico, el contexto geográfico y la clase social. Todo el libro desafía la idea de que el papel de la mujer en la familia como cuidadora principal y la pareja subordinada está escrito en piedra. La institución de la familia se describe como un producto cultural e histórico en constante cambio en lugar de una forma “natural” de organizar la sociedad.

También destaca que históricamente la familia se ha utilizado para empujar a las mujeres a la casa y lejos de la participación en la producción social. Esta desventaja económica también se expresa social y sexualmente (expone bruscamente la hipocresía de la monogamia como algo que en la práctica sólo se impone a las mujeres, un doble rasero que sobrevive) — el patriarcado no se basa sólo en la dependencia económica, se ha entrelazado en todos los aspectos de la vida.

La implacable sed de capitalismo por una fuerza de trabajo más grande ha revertido esta tendencia de excluir a las mujeres de la producción social. Engels señala que las mujeres que se integran en la fuerza de trabajo son positivas: proporciona a las mujeres un medio de ingresos independiente y permite a las mujeres trabajadoras liberarse del aislamiento del hogar y organizarse como parte del movimiento proletario. Engels hacer este punto es importante en el contexto de un movimiento socialista que en ese momento estaba dividido sobre el tema de la organización de las mujeres. Mientras que el ala reformista del movimiento abogaba por que las mujeres fueran enviadas de vuelta a la chimenea, Engels proporcionó a los marxistas revolucionarios como Clara Zetkin una base teórica para organizar a las trabajadoras y llevarlas al movimiento socialista.

Engels es plenamente consciente de la doble opresión que llevan las trabajadoras, tanto en el trabajo como en el hogar. Señala que erradicar esta doble opresión es una condición previa para la liberación: “La emancipación de la mujer sólo será posible cuando la mujer pueda participar en la producción a gran escala social, y el trabajo doméstico ya no reclama nada más que una cantidad insignificante de su tiempo”. Pero es optimista de que esta doble carga no puede continuar y conducirá a la ruptura de la familia como institución. Teniendo en cuenta que sólo en 2018, las mujeres de todo el mundo hicieron $10 billones de trabajo doméstico no remunerado de acuerdo con Oxfam, se puede argumentar que Engels fue prematuro al cancelar la capacidad del capitalismo para continuar la opresión de las mujeres dentro y fuera del hogar.

La contribución de Engels está influyendo en el debate sobre la liberación de las mujeres hasta el día de hoy. Nos ha dado un marco para un análisis histórico de la cuestión, demostrando que la opresión está arraigada en el sistema económico en el que vivimos. Vincula todas las luchas contra la opresión directamente con la necesidad de derrocar el capitalismo, sólo cambiando las relaciones de producción podemos convertir la opresión privada en responsabilidad social colectiva. Bajo el cuidado del capitalismo para los jóvenes, enfermos y ancianos se descarga como una carga para las familias individuales, una ofensiva ideológica ha acompañado y hecho posibles recortes en la educación, la atención de la salud y la atención social, así como una devaluación y falta de pago de los puestos de trabajo en esos sectores. Engels contrapone eso con lo que es posible si colectivamente poseemos la riqueza que creamos:

“Con la transferencia de los medios de producción a la propiedad común, la familia única deja de ser la unidad económica de la sociedad. La limpieza privada se transforma en una industria social. El cuidado y la educación de los niños se convierte en un asunto público; la sociedad cuida de todos los niños por igual…”

Lecciones para hoy

El capitalismo del siglo XXI es en muchos aspectos diferente de lo que Engels describe en el siglo XIX — hace 200 años, el capitalismo joven seguía siendo un sistema en ascenso, mientras que vivimos en un sistema en crisis profundas, económica, política, social, ecológica y de muchas otras maneras. Esta crisis mundial coincide con un renovado interés por las ideas socialistas, una búsqueda de formas de construir una alternativa a un sistema podrido que atienda a una clase trabajadora mundial cada vez mayor en condiciones de explotación y opresión.

Los escritos de Engels trascienden los detalles del período victoriano en el hecho de que nos ayudan a desarrollar un método para entender lo que está pasando en el mundo y actuar como una guía de acción para todas las personas de clase trabajadora. También nos ofrecen una visión inspiradora de las posibilidades que se abren una vez que el capitalismo es reemplazado por un sistema basado en la propiedad pública y el control de los sectores clave de la economía, en el que la riqueza generada en la sociedad puede ser utilizada para el bien de todos. El recordatorio de Marx y Engels en el Manifiesto Comunista —que no tenemos nada que perder más que nuestras cadenas, pero tenemos un mundo que ganar— es hoy más relevante que nunca.

^[i] Párrafo de apertura de The Great Towns, capítulo en The Condition of the Working Class en Inglaterra. L Proyect en “Engels on the English Working Class”, http://www.columbia.edu/~lnp3/mydocs/modernism/engels_english.htm

^[ii] Engels una vida revolucionaria, por John Green, 2009, Publicaciones de la arteria, p.80

^[iii] Socialismo, utópico y científico como se cita en Ninguno tan apto para romper las cadenas, Dan Swain, 2020 Haymarket

^[iv] Para una explicación completa de esta controversia, véase Política, polémica y marxismo: Anti-Duhring de Engels por David Riazanov

^[v] “Engels’ Intentions in Dialectics of Nature”, Kaan Kangal, Science & Society vol 83, 2019 desarrolla aún más este punto de la exploración de la ciencia de Engels.

^[vi] Posture Maketh the Man, en “Ever Since Darwin”, Stephen Jay Gould, 1977