Laura Fitzgerald explora la evolución del trabajo feminista socialista del Partido Socialista y la organización internacional a la que pertenecemos, incluida la evaluación de las raíces de una ignominiosa escisión de una minoría en una posición de liderazgo en 2019, debido a su oposición al papel de la sección irlandesa en ROSA – Movimiento Feminista Socialista.

Escrito por Laura Fitzgerald, Socialist Party (ASI en Irlanda).

El Partido Socialista dio un giro hacia la radicalización de la juventud feminista de izquierda a principios de la década de 2010, así como hacia el creciente movimiento por el derecho al aborto, incluso a través de nuestras principales militantes mujeres y de la comunidad LGBTQ+, que iniciaron ‘ROSA – Movimiento Feminista Socialista’ en el Día Internacional de la Mujer del 2013. En lugar de rechazar conscientemente los puntos débiles de nuestra tradición, nuestro enfoque emanó de aplicarnos a un desarrollo concreto y utilizar todas las herramientas disponibles: volver a mirar las contribuciones teóricas sobre el marxismo y la opresión de género; extraer lecciones de olas feministas anteriores; desarrollar una estrategia para construir el movimiento que podría ganar el derecho al aborto; buscando conscientemente construir el ala feminista socialista del creciente movimiento proabortista para cohesionar un feminismo de la clase trabajadora basado en la lucha en oposición al feminismo liberal.

En retrospectiva, este fue un enfoque diferente en nuestra tradición, uno necesario. El Partido Socialista en Irlanda y su precursor, Militant, tienen un historial de adoptar posturas y principios para oponerse a todas las formas de discriminación y tomar iniciativas como invitar a oradores de los derechos de la comunidad LGBTQ+ a los campamentos de verano de la Juventud Laborista en la década de 1980, a los que asistieron cientos de personas; también de enfrentarse a grupos anti-aborto como la Sociedad para la Protección de los Niños no Nacidos (SPUC en inglés) y ser parte de las protestas por el derecho al aborto, todo en un momento en que era ‘impopular’ hacerlo. Sin embargo, este trabajo fue en su mayoría reactivo, fragmentario y no suficientemente arraigado en una perspectiva feminista socialista. Esto es evidente en una revisión de décadas de documentos de la Conferencia de Militant y del Partido Socialista, plagada de frecuentes omisiones en relación con el feminismo socialista, una deficiencia evidente en nuestra última decisión de adoptar positivamente el término en sí mismo. 

En 2018, estalló una gran disputa en el Comité por una Internacional de los Trabajadores (CIT), con el organismo dirigente central, el Secretariado Internacional (IS) lanzando un ataque contra la sección irlandesa, el Partido Socialista, debido a su política feminista socialista, a pesar de, y quizás debido al éxito de la intervención de ROSA en el movimiento por el derecho al aborto. Una gran disputa interna envolvió al CIT, con una minoría que permaneció leal al Secretariado Internacional separándose en 2019, y la mayoría cambió el nombre de la organización a Alternativa Socialista Internacional (ASI). 

El IS y el ejecutivo de la sección de Inglaterra y Gales tenían muchos cruces. A lo largo de la historia del CIT, nunca hubo un enfoque uniforme sobre el feminismo socialista, con algunas secciones que tienen una orgullosa tradición de décadas de entretejerlo en todos los aspectos de su trabajo. Esta reseña hará referencia en detalle a la sección de Inglaterra y Gales del CIT, tanto por su importancia en el movimiento trotskista, como también porque su enfoque político se reflejó dentro del IS a lo largo de décadas. En un ejemplo vergonzoso de su trayectoria actual, la minoría en torno a Peter Taaffe y Hannah Sell que se escindió, el CIT “refundado”, está abierta a unirse con el cada vez más transfóbico George Galloway.

Las raíces de las peores actitudes mostradas en el apogeo de la amarga disputa que envolvió a la Internacional en 2018, deja ver, una sombra conservadora, miope y apenas velada de la lucha feminista en el corazón del IS, que se remontan a décadas. Las deficiencias congénitas del CIT, relacionadas con un enfoque marxista de la opresión de la mujer se han expresado en nuestra teoría, perspectivas y trabajo práctico de diferentes maneras a lo largo de nuestra historia. 

Durante la disputa de 2018-2019, las exintegrantes escribieron que había un “grano de verdad” en la idea ‘posfeminista’ de que “las mujeres estaban a punto de ganar la igualdad… en muchos países”. Esta propuesta, además de estar imbuida de una crasa insensibilidad a la prevalencia de la violencia de género en todos los países del mundo, que ha sido un impulsor vital de la ola feminista que ha surgido desde la década de 2010, parece al menos apuntar lejos de la idea de que la opresión basada en el género y el capitalismo están tan entrelazados que hay que prescindir de este último para empezar a acabar con el primero. 

Al apartarse de alguna manera del punto fundamental de que el capitalismo es completamente incapaz de acabar con la opresión basada en el género, o usar formulaciones que implicaban ser algo menos que claras en esta cuestión,  se presentó una desviación de nuestra tradición en nombre de la Mayoría del IS. Sin embargo, en lugar de representar algún cambio cualitativo en su posición, esta desviación fue producto de la falta de un enfoque sistemático, integrado y serio de nuestro trabajo feminista socialista durante décadas.

Enfoque teórico mediocre sobre la opresión basada en el género y la sexualidad

La opresión de las mujeres es parte integral del capitalismo. Por lo tanto, los movimientos y las luchas feministas han sido una característica del capitalismo a lo largo de su historia. El desarrollo del capitalismo anunció oportunidades para que las mujeres se organizaran en la lucha, así como el desarrollo de nuevas formas en las que la opresión de las mujeres y la comunidad LGBTQ+ se manifestaría y reproduciría. En contraste con las ideas o conceptos feministas, Hal Draper ubicó los primeros ejemplos de mujeres que se organizaron por demandas feministas en conjunto con el “ascenso de la Revolución Francesa de 1789-1793, y sobre todo en su ala izquierda”. Una parte crucial del potencial liberador de las mujeres contenido en el inicio del capitalismo estaba ligado al de la clase trabajadora en su conjunto. Fue precisamente la creación de la clase obrera, una fuerza social con el poder de ser el ‘sepulturero’ del capitalismo, lo que permitió la posibilidad del cambio socialista y la eliminación de la base material de toda explotación y opresión. 

En nuestra historia y tradición en el CIT, se ha destacado correctamente el aporte de Engels. En una contribución extraordinariamente esclarecedora y que rompe tabúes para su época “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado” hizo una serie de afirmaciones que generalmente se sostienen, incluso respaldadas por investigaciones y hallazgos antropológicos más precisos que han estado disponibles después de Engels. La tesis central: que la opresión de género no siempre existió y por lo tanto no era inmutable y podía terminar, fue y sigue siendo vital. Citando, el comienzo de las sociedades divididas en clases vinculadas al desarrollo de la agricultura hace unos 10.000 años como la “derrota histórica mundial del sexo femenino”, Engels afirmó que el “comunismo primitivo” de las primeras sociedades de cazadores-recolectores muestra que el modelo de la familia patriarcal, incluido el matrimonio monógamo (con énfasis en la monogamia de la mujer), no era la forma natural de las cosas, sino un medio impuesto socialmente para transmitir la propiedad privada a través de una línea masculina. 

Comprender la conexión entre el comienzo de la opresión basada en el género y la sexualidad y las sociedades divididas en clases significa comprender que una sociedad sin clases, donde la economía es de propiedad social y planificada democráticamente, podría ser una sociedad sin opresión; haciendo que la lucha socialista esté indisolublemente unida a la lucha por la libertad de las mujeres y la comunidad LGBTQ+ y viceversa. Esta es una base clave de un análisis marxista de la opresión basada en el género y formó el pilar central del análisis del CIT a lo largo de su historia. 

Sin embargo, incluso ante esta pregunta, hubo una falta de compromiso más profundo. Por ejemplo, los cuadernos de notas de Marx de años posteriores en su vida, que no se publicaron hasta después de la muerte de Stalin, escritos que fueron objeto de muchos debates y discusiones en la izquierda sobre el feminismo socialista, no fueron realmente considerados ni profundizados en la tradición del CIT. Este trabajo de Marx ilustró una mayor sensibilidad a diferentes cuestiones de opresión, a su importancia como impulso para la lucha de clases y cuán importante era para los socialistas adoptar el enfoque correcto para poder construir una lucha de clases unida. Estos escritos también dieron una idea de las discusiones en curso. El propio Engels hizo una serie de revisiones del texto de Origen a medida que disponía de más información; uno no podría argumentar de manera creíble que el espíritu de esto era la tradición encarnada en nuestro trabajo teórico sobre la opresión de las mujeres a lo largo de la historia del CIT.

El trabajo de Clara Zetkin, quien fue pionera en un enfoque feminista socialista y de clase trabajadora a través de su trabajo sobre el ala izquierda del Partido Socialdemocrata Alemán (SPD), no fue suficientemente destacado en la tradición del CIT. De manera similar, el trabajo de las mujeres líderes revolucionarias en la búsqueda de establecer una Conferencia Internacional de Mujeres Comunistas y un liderazgo electo como parte del trabajo de la Internacional Comunista, así como el trabajo de Zhenotdel después de la Revolución Rusa, que buscó librar una lucha para promover la emancipación de la mujer en todos los aspectos, no fueron suficientemente discutidos o considerados una base central para nuestro trabajo. 

El hecho indiscutible de que las mujeres jugaron un papel vital en la propia Revolución Rusa (decenas de miles de mujeres trabajadoras fueron las primeras en levantarse durante la Revolución de Febrero) fue un gran impulso para los cuadros femeninos del movimiento marxista que luchaban por una revolución más profunda y construir el feminismo de la clase obrera. La contrarrevolución estalinista buscó conscientemente atacar los logros obtenidos en la revolución, desorganizando y desmoralizando el movimiento de mujeres de la clase trabajadora. Trotsky detalla esto en el capítulo “Familia, juventud y cultura” en La Revolución Traicionada  precisamente porque el feminismo socialista era tan integral a la revolución como el ataque a él lo era a la contrarrevolución.

Falta de lucha teórica.

Si bien la contribución de Engels fue, por supuesto, brillante y fundamental, naturalmente hubo muchos vacíos que varios marxistas académicos han tratado de llenar. Si para la opresión de las mujeres es central el papel de la familia tradicional y el paso de la propiedad privada a través de una línea masculina, ¿qué significa esto para las masas de clase trabajadora ‘sin propiedad’? Si el capitalismo heredó la opresión de las mujeres de encarnaciones anteriores de sociedades divididas en clases, ¿cómo se ha reproducido y arraigado de diferentes maneras a lo largo de la historia del capitalismo? Fue en detrimento del CIT que no nos involucramos lo suficiente en esta lucha teórica, como se evidencia en las debilidades de nuestras perspectivas relacionadas con la opresión de las mujeres y la lucha feminista durante décadas. 

Algunas tendencias dentro de la escuela de la teoría de la reproducción social (SRT) han aportado ideas útiles en relación con estas preguntas. Los que están alrededor del  folleto Feminism for the 99%  han desempeñado un papel en la popularización de un feminismo de izquierda básico, a saber, la necesidad de una separación consciente y una oposición al feminismo burgués establecido, y esto ha sido informado por hilos de la SRT.

La idea más pertinente detrás de la SRT es que la opresión de las mujeres bajo el capitalismo está conectada con el papel particular que las mujeres, especialmente las mujeres pobres y de clase trabajadora, juegan en la reproducción de la fuerza laboral para el capitalismo. Esta reproducción de la fuerza de trabajo para el capitalismo se realiza a través del trabajo no remunerado de mujeres pobres y de clase trabajadora, especialmente en el ámbito doméstico, y también por elementos del estado capitalista donde predominan las mujeres como trabajadoras, como escuelas y hospitales. Al profundizar en el papel particular que desempeñan las mujeres como trabajadoras de cuidados mal remuneradas y como cuidadoras no remuneradas bajo el capitalismo (algo arraigado en la ideología de la familia patriarcal), que es vital para mantener y reproducir la fuerza laboral del capitalismo de la que se extrae la plusvalía, resumen sucinta y claramente una conexión enmarañada entre la explotación y la opresión en el capitalismo. Si bien puede encontrar formulaciones que están en línea con esta idea en el material de CWI, incluso desde la década de 1990, en su mayoría carecía de la misma precisión.

El feminismo de la segunda ola es apenas una nota al pie 

Si se revisa históricamente el material del CIT sobre las mujeres, hay una serie de hechos que se presentan, así como algunos temas políticos. En primer lugar, es la  falta  de material lo que llama la atención. La opresión de género está ausente de los documentos fundacionales del CIT, escritos en 1970, un año importante de la segunda ola feminista. La principal revista teórica de Militant,  Militant International Review , tuvo solo un artículo teórico sobre la opresión de las mujeres entre 1969 y marzo/abril de 1994. El número final de 1995 contenía el único artículo sobre los derechos de las y los homosexuales. Dado que las luchas de masas feministas de la segunda ola, así como el movimiento de liberación gay, fueron contemporáneos a este material, la ausencia de comentarios y análisis del mismo es reveladora. 

Si uno se remonta a las raíces y los primeros días del CIT, particularmente cuando se mira el material de Ted Grant y las actitudes que yacen detrás de este material, se presentan problemas claros. Esto incluye una actitud desdeñosa hacia las luchas contra la opresión fuera del movimiento laboral. Desafortunadamente, también incluye una sospecha de activismo por los derechos de los homosexuales e incluso una implicación de que se trata de una preocupación de la pequeña burguesía. Los ecos de un economicismo tan crudo y una actitud condescendiente hacia las luchas contra la opresión es algo que ha persistido en la Tendencia Marxista Internacional (IMT), fundada por Ted Grant y Alan Woods después de la división en 1992, durante décadas.

Otra característica que encontrará en los primeros materiales del CIT es una actitud un tanto condescendiente y contradictoria en relación con las mujeres de clase trabajadora. Por lo general, se sostiene que son una sección más atrasada de la clase trabajadora, que es capaz en tiempos de revolución de gran sacrificio y radicalismo, pero cuyo papel es quizás cuestionable en otros momentos. 

Los orígenes del CIT se basaron en una ruptura necesaria con las fuerzas dentro de la izquierda trotskista que habían desarrollado una perspectiva equivocada y desorientadora en el período de posguerra. Dentro del Secretariado Unificado de la IV Internacional (SU), se desarrolló una posición que en el fondo planteó un importante signo de interrogación sobre el potencial revolucionario de sectores vitales de la clase trabajadora dentro de los países capitalistas avanzados y, al hacerlo, sobre la dirección revolucionaria de la clase trabajadora y el punto final potencial. De esta manera, el liderazgo del SU no solo miró hacia los movimientos estudiantiles, feministas y anticolonialistas, sino que a menudo los ‘atrapó en la cola’ para tratar de llenar el vacío. Al orientarse a importantes luchas sociales, no logró plantear el programa socialista revolucionario, para lo cual es clave la necesidad de vincularse con la clase obrera organizada, 

Este enfoque tuvo consecuencias muy serias en la vida real para la lucha socialista. En particular, la organización estaba mal preparada para la huelga general revolucionaria de la clase trabajadora en mayo de 1968 en Francia y no logró el impacto que podría tener en una situación revolucionaria en un enorme país capitalista industrializado en un año de revolución. Los fundamentos necesarios del CIT para rechazar este enfoque y perspectiva, sin embargo, no lograron contener una perspectiva marxista reajustada sobre cuestiones de opresión, una que estaba inextricablemente entrelazada en todo el programa y la perspectiva de la conciencia, la agencia y el poder de la clase trabajadora. Entonces, esto tendía a significar que el enfoque del CIT hacia las luchas contra la opresión se caracterizaba demasiado por lo que estaba (correctamente) rechazando, y no lo suficiente sobre la base de un análisis marxista desarrollado y proactivo y una perspectiva hacia la misma. Esto se refería particularmente a cuestiones de feminismo y liberación de la comunidad LGBTQ+.

Derechos LGBTQ: posición corregida pero sin revisión suficiente 

La espantosa posición de Ted Grant sobre los derechos de los homosexuales, aunque nunca fue la posición oficial de la organización, fue rechazada más tarde en Militant y el Partido Socialista, pero esto se hizo de manera fortuita. Los miembros LGBTQ+ fueron agentes vitales para impulsar esto. Helen Redwood, quien fue militante fundadora del caucus LGBT+ en Gran Bretaña y luego se convirtió en la organizadora nacional LGBT+, dijo sobre lo mismo que, “si bien debemos ser críticos con la pobreza de nuestro análisis anterior y el abandono del trabajo en temas LGBT+ eso nos dejó detrás de otras organizaciones de izquierda, una vez que los camaradas LGBT+ ‘tomaron el toro por los cuernos’, en general, no hubo bloqueo para que el caucus desarrollara este aspecto del trabajo. Sin embargo, cuánto más efectiva podría haber sido nuestra intervención en los movimientos explosivos de personas LGBT+ en las décadas de 1980 y 1990 si este aspecto del trabajo hubiera sido dirigido desde arriba e integrado en nuestras perspectivas y estrategias nacionales”. 

Peter Taaffe hizo referencia de manera limitada a algunos errores con respecto a la lucha LGBTQ+ en el pasado en un artículo en  Socialism Today, y también de manera defensiva en el folleto Marxism in Today’s World. Pero esto no fue suficiente. El reconocimiento de errores debe hacerse de una manera más sistemática y política en la que la organización esté habilitada y facultada para extraer lecciones, o los errores se repetirán.

Si bien el IS hizo referencia con frecuencia a Lesbians and Gays Support the Miners (LGSM), una muestra inspiradora de solidaridad de la batalla de clases definitoria que fue la huelga de mineros británicos de 1984-5, nunca admitieron una realidad incómoda, a saber, que un miembro fundador de LGSM estaba en Militant y ha declarado que “estuve en Militant durante 10 años, aunque no apoyaban ni reconocían a LGSM y tenían una actitud muy desdeñosa con los derechos de los homosexuales”.

Algunas de las actitudes economicistas y desdeñosas a las que se hace referencia anteriormente se encuentran en material hasta bien entrada la década de 1980. Por ejemplo, en 1985, Ted Grant escribió en un boletín interno: “El SWP estadounidense exagera el apoyo a los asuntos liberales de la clase media… ‘como la liberación de la mujer’ y la ‘liberación gay’. Por supuesto, es correcto luchar contra cualquier persecución de los homosexuales y trabajar por la igualdad de derechos para las mujeres. Pero es necesario luchar por las luchas de las mujeres de la clase trabajadora y concentrarse en los problemas de la clase trabajadora como el trabajo principal de los marxistas…” Qué insensible cuando se considera el contexto histórico, es decir, la discriminación y el sufrimiento desgarradores a los que estaba siendo sometida la comunidad gay. durante la epidemia del VIH SIDA. 

Políticamente, separa por completo las cuestiones económicas, “los problemas de la clase trabajadora”, de las cuestiones de opresión. Implica ridículamente que los problemas de opresión, represión sexual, etc. son preocupaciones de la clase media. No comprende que la intersección de la explotación y la opresión puede ser especialmente radicalizadora. Está implícita la idea de una  posición defensiva  sobre estos temas: que nos  oponemos a la  represión/opresión, pero que no nos preocupamos por  los llamados proactivos para  una mayor libertad y liberación de los oprimidos. Esto se puede contrastar directamente con un enfoque bolchevique para luchar contra la opresión que se ejemplifica en Qué hacer de Lenin. Al aumentar la conciencia de clase, Lenin aboga por que todos los activistas obreros socialistas sean ‘tribunos del pueblo’ que se pronuncien contra todas las formas de injusticia que el sistema inflige sin importar la clase afectada, en un esfuerzo por agitar verdaderamente contra el sistema y construir la agencia, la conciencia y el poder de la clase trabajadora. 

La noción de que las mujeres de clase trabajadora son una sección más atrasada de la clase trabajadora es evidente en el documento de perspectivas británicas de 1985 que establece que, “las condiciones de vida bajo el capitalismo son la causa del atraso político de las mujeres… Intentan encontrar un camino de los problemas de la vida bajo el capitalismo construyendo sus propios niditos, separados y apartados de la lucha de la clase obrera. Pero tan pronto como se den cuenta de la imposibilidad de salirse de la lucha bajo el capitalismo… De esta capa saldrán algunos de los mejores luchadores”. No es necesario perder tiempo analizando esta cita que se encuentra de manera tan incongruente en cualquier documento en 2022. Basta con decir que revisamos de dónde se derivaron tales actitudes con el fin de corregir completamente los errores para que podamos perfeccionar y refinar nuestro análisis y programa marxistas para hoy, esto es absolutamente necesario. 

A pesar de lo anterior, la experiencia real de Militant en Gran Bretaña en la década de 1980, todavía un caso atípico en términos de lo que lograron los trotskistas al construir una organización de miles en la vanguardia de una aguda lucha de clases, inevitablemente fue mucho más rica. Las mujeres revolucionarias de la clase trabajadora se forjaron inspirando luchas de la clase trabajadora con fuertes elementos feministas socialistas, incluida la huelga de Lady at Lord John de 1983 dirigida por Militant en Liverpool contra el acoso sexual y la huelga de mineros británicos fundamental. Cada vez más, las mujeres de las regiones intervinieron en las secciones de mujeres del Partido Laborista y comenzaron a organizarse en Militant, lo que incluye, de manera muy importante, sentar las bases para el establecimiento de una Oficina Nacional de la Mujer a principios de la década. 

Estos factores fueron precursores importantes del hecho de que, a partir de la década de 1990, se adoptara un enfoque más abierto a las iniciativas feministas socialistas. Durante la disputa entre la Mayoría de la Internacional y el IS, la existencia de la Campaña contra la Violencia Doméstica (CADV) se presentó, no solo como una iniciativa inspiradora del pasado, sino como ‘prueba’ de que el IS y la Mayoría del Comité Nacional de la sección británica estaban más allá de todo reproche en estos problemas. Esta forma en la que se hizo referencia en realidad hablaba de lo contrario: sus deficiencias; dado que una iniciativa de hace un cuarto de siglo era todo lo que podían señalar, aunque era importante. 

También hubo cierta deshonestidad en la referencia a CADV. La verdad es que esta iniciativa no emanó del IS ni del CN de la sección británica, sino de mujeres que en su mayoría estaban fuera del liderazgo central. Ciertas tensiones durante un período prolongado que existieron entre las mismas han sido documentadas por Margaret Crear, ex coordinadora nacional del trabajo de la mujer y organizadora central de la CADV, en su tesis doctoral. Los detalles documentados en su estudio hablan de muchas de las fortalezas de Militant y del Partido Socialista con respecto al feminismo socialista, así como de las debilidades.

CADV: un mejor enfoque provino del liderazgo central externo 

Algunas de las características más llamativas de la campaña incluyeron el fuerte material escrito sobre la violencia familiar y de pareja y su desarrollo en una campaña significativa de base amplia con conferencias anuales y muchas intervenciones en los sindicatos y las comunidades. También tuvo una influencia interna positiva en la organización, incluida la promoción de un código de conducta interno para desafiar el sexismo y el abuso que puedan surgir dentro de la organización, y su trabajo también fue la base sobre la cual la militante que fue designada como organizadora nacional de mujeres fuera incluida en el Comité Ejecutivo (CE), aunque tardíamente y probablemente a regañadientes, según el recuerdo de algunos militantes actuales de ASI.

Además de la iniciativa CADV, el CIT tomó una postura necesaria en la década de 1990 de rechazar el llamado ‘postfeminismo’, un concepto neoliberal que sostenía que la igualdad estaba al alcance de las mujeres si se esforzaban por alcanzarla como individuos. .

Como campaña de los años 90, la CADV existió en una época muy distinta a la actual. Cualquier campaña feminista socialista actual contra la violencia de género podría plantear más fácilmente un programa socialista más amplio. Esto se debe al estado de ánimo y la conciencia de la clase trabajadora y las mujeres jóvenes que no están dispuestas a aceptar ningún vestigio de sexismo y opresión; quienes ya están haciendo vínculos orgánicos entre diferentes temas, desde la vivienda y la falta de vivienda, hasta la crisis climática, el racismo sistémico, la violencia estatal e interpersonal. 

Un punto interesante a tener en cuenta es que en Suecia, la campaña ‘Rechazar ser llamada puta’ se estableció en la sección sueca en 1998, también en un momento de retirada más amplia del movimiento obrero, la lucha social, etc. Esta tenía una  orientación diferente a CADV. Era una campaña en las escuelas contra el sexismo. Al igual que CADV, fue una iniciativa que se amplió hasta convertirse en una campaña real y animada dirigida por militantes del CIT, pero que atrajo a una periferia bastante amplia. La diferencia clave con CADV era el hecho de que estaba orientado principalmente a personas muy jóvenes, mujeres jóvenes en particular, adolescentes en la escuela secundaria que querían luchar contra el sexismo que vivían allí. 

En resumen, en el centro, entre las figuras clave del IS durante décadas, persistieron ciertas debilidades en relación con un enfoque marxista para luchar contra la opresión de las mujeres. Esto a menudo no se elaboró, sino que se indicó en la falta de material político, la falta de campañas o iniciativas internas, o cuando se desarrollaron iniciativas importantes, por ejemplo, la CADV, el hecho de que fueron iniciadas e impulsadas desde fuera de la dirección central, con una recepción a menudo tibia seguida de una eventual aceptación de los hechos sobre el terreno, de un buen trabajo que debía reconocerse.

Opresión de género ausente del análisis

Las debilidades teóricas inevitablemente afectarán y limitarán el análisis y los puntos de acción de una organización en la actualidad. Un punto bajo para esto fue cuando el borrador del documento de Perspectivas Mundiales para el Comité Ejecutivo Internacional (IEC) de diciembre de 2017 no incluyó nada sobre la opresión de género. Este fue el año que comenzó con las marchas de mujeres en el Día de la Inauguración de Trump, que marcó el día de protesta más grande en la historia de los EE. UU. hasta ese momento, además de inspirar protestas de solidaridad en ciudades y pueblos de todo el mundo. Fue el año que terminó con la explosión en las redes sociales del #MeToo que resonó entre muchas capas sociales diferentes en todo el mundo, convirtiéndose en un eslogan para los trabajadoras que luchan contra el acoso sexual en sus trabajos, y sigue siendo un punto de referencia icónico en la actualidad. 

Esta omisión reveladora llevó a los delegados suecos a proponer una moción para afirmar que todos nuestros documentos de perspectivas deberían incluir un análisis en relación con la opresión, la conciencia y las luchas basadas en el género y la sexualidad. Fundamentalmente, si nuestro análisis de perspectivas es una guía para la acción, la verdadera prueba es analizar cómo les fue en la preparación para el despertar feminista y las olas de lucha de la década de 2010 en adelante.

Si bien hubo alguna referencia en el material sobre el impacto de la era neoliberal en las mujeres de clase trabajadora, no se analizó lo suficiente como para trazar puntos de acción para nuestro trabajo. En realidad, durante un período de  décadas, las raíces de la radicalización y las luchas actuales se han ido expandiendo. Estos incluyen: aumento de la participación femenina en la fuerza laboral del capitalismo, por ejemplo, en los últimos 30 años ha habido un aumento del 20% en la participación femenina en la fuerza laboral en los países de la OCDE; la naturaleza del aumento de la participación laboral femenina en la era neoliberal, por ejemplo, el aumento de las mujeres trabajadoras en las fábricas en el este, el aumento de los trabajadores mal pagados en el sector de servicios en el oeste, donde predominan las mujeres y el uso de trabajadoras ocasionales, a tiempo parcial y menos organizadas es cada vez mayor. un medio para aumentar la explotación; el ataque neoliberal a los servicios públicos ya insuficientes, lo que significa una mayor explotación de los trabajadores en estos sectores donde las mujeres trabajadoras también tienden a predominar, entrelazado con las consecuencias negativas para las mujeres que continúan soportando la peor parte del trabajo de cuidados no remunerado; los efectos de una cierta reacción ideológica de la década de 1990 contra los logros de las luchas de masas feministas y laborales anteriores con una proliferación de tropos sexistas en la cultura de masas. Además, las consecuencias políticas de la propia Gran Recesión: de mayor polarización, 

Lo anterior solo da un vistazo a algunos de los procesos que han ocurrido durante décadas y que han alimentado los movimientos feministas y la conciencia de las décadas de 2010 y 2020. También es importante mencionar que el aumento de la visibilidad y el activismo de la comunidad trans ha sido especialmente una característica de la última década. La brutal realidad del capitalismo y su incapacidad para brindar derechos básicos, como la vivienda y la atención médica; su racismo que está tan ligado a la clase; su destrucción del medio ambiente que amenaza la vida humana tal como la conocemos; son también factores que impulsan la base material para que surja un feminismo de clase trabajadora. 

El CIT no analizó suficientemente los procesos anteriores y extrajo una perspectiva de los mismos. No se previó la escala y la profundidad de los movimientos y la conciencia que han surgido. De hecho, la minoría que se escindió ahora, todavía llamada CIT, continuó restando importancia y subestimando los movimientos incluso cuando los hechos en el terreno ya estaban establecidos. Su capacidad de ver lo que realmente estaba ocurriendo se vio obstaculizada aún más por su tendencia economicista a descartar la importancia del tema de la violencia de género. Este tema, indisolublemente ligado a la cuestión del derecho a la autonomía corporal, ha sido un tema clave en la revuelta feminista global de la década de 2010 hasta el día de hoy, y seguirá siéndolo. Es una expresión extrema de la desigualdad de género y la opresión. 

Sin un análisis suficiente de lo que significaban los procesos en el capitalismo para las mujeres y, sobre todo, para la vida y la conciencia de la clase trabajadora y de las mujeres pobres, había inevitablemente una escasez de conclusiones extraídas, ya sea en términos de mapeo de puntos críticos potenciales para la lucha, o en términos de de iniciativas concretas del CIT vinculadas a éstas. El éxito de ROSA en Irlanda fue una cierta inspiración para lanzar la Campaña ROSA en Bélgica, una iniciativa que ha dejado huella en un creciente movimiento feminista que coloca un enfoque feminista de la clase trabajadora y socialista en una posición influyente frente a otras tendencias. 

Si se hubiera considerado una iniciativa feminista socialista internacional ROSA, incluso en 2016 junto con la Campaña Rosa en Bélgica, habría anticipado la apertura al feminismo anticapitalista y la fuerte conciencia para organizarse a nivel internacional que se ha generalizado en el movimiento, ayudando la formación de su ala feminista socialista, en oposición al feminismo liberal.

Ya no en los márgenes

La estructura de la Oficina Internacional de la Mujer (IWB) solo se estableció con el inicio de la actividad de ASI. Nunca hubo tal estructura en el CIT. A veces, las reuniones ad hoc de camaradas se convocaban literalmente al margen de los eventos internacionales, durante las pausas para el almuerzo o en horas irrazonablemente tarde después de que terminaran las sesiones gigantescas de la agenda oficial. Esto fue emblemático de la baja prioridad otorgada al trabajo feminista socialista en nombre de los miembros del IS que fijaban las agendas. 

Mientras que los miembros en Brasil estaban desempeñando un papel de liderazgo en el Sector de Mujeres del PSOL, un tablón de izquierda potencialmente importante en el partido PSOL en su conjunto; mientras que los miembros de EE. UU. en el transcurso de una década estaban afinando sus políticas bien pensadas para luchar contra el sexismo dentro del movimiento socialista; mientras que los miembros rusos estaban probando más y más iniciativas feministas socialistas a medida que aprendían que las mujeres y los jóvenes queer eran algunos de los más abiertos a luchar y luchar contra Putin, no había una extracción colectiva seria de las lecciones a nivel internacional.

Sexismo dentro del movimiento 

Desde muy temprano en ASI, se abordó conscientemente la cuestión de librar una lucha interna para fomentar la cultura más propicia posible para la plena participación y el desarrollo político de todos los miembros, con especial atención al apoyo y la asistencia a los miembros que sufren diferentes formas de opresión, y con la revisión consciente y el rechazo de la falta de atención suficiente a las mismas en el CIT.

Una parte clave de esto es aumentar la conciencia y la comprensión de nuestros miembros con respecto a todas las formas de sexismo, acoso y abuso, y construir un enfoque de tolerancia cero al respecto dentro de nuestras organizaciones, incluida la codificación de esto en políticas y procedimientos.

Las debilidades y los errores cometidos a lo largo de los años en estas preguntas, por supuesto, afectan el compromiso y el desarrollo de los miembros femeninos, LGBTQ+ y personas de color. La lucha por enhebrar el feminismo socialista y la lucha contra la opresión en todo nuestro trabajo requiere un esfuerzo consciente en todos los aspectos, incluso dentro de todos nuestros movimientos.

¿Enconándose detrás de todo esto?

Una tendencia notable al revisar las debilidades en la historia del CIT en relación con el feminismo socialista fue la tendencia a separar crudamente la explotación obrera y de clase de las cuestiones de opresión. Además de sufrir explotación y opresión como miembro de la clase trabajadora, la mayoría de las personas de la clase trabajadora a nivel mundial se verán afectadas por una o múltiples formas de opresión particular, ya sea por raza, género o sexualidad, capacitismo. etc. Por supuesto, su radicalización se verá afectada por todas sus experiencias de ser degradado, herido y acorralado por el sistema del capitalismo. 

Hacer una revolución social contra el sistema implicará explotar cada falla, agitar contra cada crueldad e injusticia que el sistema impone y buscar construir una lucha y un movimiento capaz de atraer a las capas más amplias posibles de explotados y oprimidos. Baste decir que la clase obrera, si es activa, organizada e imbuida de una conciencia socialista, tiene el poder único para acabar con el capitalismo. El trabajo no remunerado de los trabajadores es la fuente de todas las ganancias, y al retirar su trabajo, los trabajadores pueden cerrar todo el sistema de ganancias. Hacer una revolución contra el capitalismo requerirá apoderarse de las palancas clave de la economía y, naturalmente, los trabajadores concentrados en esas industrias tienen un papel estratégico que desempeñar, no solo en despojar a la clase capitalista sino también en la construcción de un estado obrero. 

Sin embargo, la siguiente cita de la mayoría al interior de la sección de Inglaterra y Gales en el ‘Debate sobre el cambio de nombre’ en 1996 ilustra un problema: 

…una organización marxista [necesita] reconocer que será un movimiento de masas de la clase obrera, dentro del cual la clase obrera industrial jugará un papel clave, que atraerá detrás de sí a los activistas jóvenes, negros y asiáticos, lesbianas y gays que actualmente están dispersos en campañas de un solo tema.

Declaraciones como esta son, lamentablemente, culpables de no reconocer la interconexión de las cuestiones de explotación y opresión de las trabajadoras, los trabajadores de color, etc. Si bien pretenden argumentar lo contrario, la cita es inherente a una denigración de las luchas sobre cuestiones de opresión. . Estas son simplemente ‘campañas de un solo tema’. Estas luchas y estas capas oprimidas serán ‘arrastradas detrás’ de la clase obrera industrial, se nos dice. Incluso el uso insensible de este lenguaje es sintomático de no intentar realmente ganarse a las capas oprimidas para la política socialista y marxista. Sectores de la sociedad a los que se les ha dicho sistemáticamente que ‘vayan al fondo’ no aceptarán amablemente a ninguna organización que pueda mostrar siquiera un atisbo de tal actitud. 

Sin embargo, fundamentalmente, al abogar por el papel clave de la clase trabajadora, lo que está implícito es la opinión de que los sectores más poderosos de la clase trabajadora son principalmente hombres, presumiblemente heterosexuales, tal vez blancos, etc. Esto nunca fue cierto, y ciertamente no lo es. Actualmente, los sectores más poderosos de la clase trabajadora, por supuesto, incluyen particularmente a los trabajadores industriales, cuyo trabajo contribuye tan directamente a las ganancias de la clase capitalista. ¡Millones y millones de estos trabajadores son mujeres, son inmigrantes, son personas de color! Otros sectores de la clase trabajadora también son poderosos: trabajadores minoristas, trabajadores del saneamiento, trabajadores del transporte, trabajadores de la salud, estos últimos no tanto por el papel directo que tiene su trabajo en la creación de plusvalía, sino más bien por el papel que juega su trabajo para asegurar la reproducción de una fuerza de trabajo saludable para el capitalismo. Mirar alrededor del mundo a la clase trabajadora de hoy solo sirve para resaltar cuán anacrónica es esta visión conservadora de la clase trabajadora.

El potencial revolucionario 

Otra actitud tácita parecía ser el temor de que las luchas contra la opresión pudieran dividir a la clase trabajadora, impidiéndole construir el tipo de movimiento unido necesario. El opuesto es verdad. El fracaso en la lucha contra el sexismo, el racismo, la opresión LGBTQ como parte integral del programa socialista y de la clase trabajadora significaría un fracaso en la construcción del tipo de lucha de clases unida que se necesita. También permitirá que las feministas liberales asuman posiciones de liderazgo en los movimientos, descarrilando estas luchas y neutralizando su potencial. Por supuesto, en medio de la lucha de la clase obrera, por no hablar de la agonía de hacer una revolución social contra todo el sistema, toda sabiduría percibida y todos los prejuicios e ideas existentes serán cuestionados. 

Quizás la elucidación más brillante y sucinta de un enfoque marxista para combatir la opresión fue dada por el socialista irlandés James Connolly. Hablaba en 1915 sobre el movimiento sufragista e imploraba a todo el movimiento obrero que lo apoyara. Extraordinario ser humano como era, la empatía y el respeto por los que sufrían opresión emanaban de cada fibra de su ser, y era inseparable de su socialismo revolucionario:

Nadie tan preparado para romper las cadenas como quienes las llevan, nadie tan bien preparado para decidir qué es un grillete. En su marcha hacia la libertad, la clase obrera de Irlanda debe animar los esfuerzos de aquellas mujeres que, sintiendo en sus almas y cuerpos las cadenas de los siglos, se han levantado para acabar con ellas, y animar tanto más fuerte si en su odio a servidumbre y pasión por la libertad, el ejército de mujeres se adelanta al ejército militante del Trabajo. Pero quienquiera que lleve las obras exteriores de la ciudadela de la opresión, solo la clase obrera puede arrasarlo hasta los cimientos.